Làm bánh là thiền, vẽ cũng là thiền

Thiền làm bánh

Nếu không đi tu có lẽ nhiều khả năng của con sẽ không được phát hiện ra và phát triển. Đây là những kỹ năng không bao giờ con nghĩ mình có. Vì vậy nhân duyên, môi trường và con người xung quanh đã góp phần làm nên con của hôm nay. 

Ngày đến Xóm Mới, Làng Mai Pháp cách đây sáu năm, con đã có cảm giác thân quen với ngôi nhà bằng đá bình dị của kiến trúc nông thôn nước Pháp. Căn bếp nhỏ gọn gàng với đầy đủ các loại gia vị Á-Âu và đặc biệt là gần các gian nhà ở của các sư cô. Xóm Mới có một đặc trưng là trước khi đến thiền đường thì sẽ đi ngang nhà bếp, tựa như câu “có thực mới vực được đạo” vậy. Mà cho dù đi đến đâu thì các hướng đi ở đây đều có thể đi ngang nhà bếp cả. Có lẽ điều đó dẫn con trở nên thân quen với nhà bếp và bắt đầu khám phá bên trong mình có sở thích nấu nướng hay làm bánh của mẹ.

Mẹ con là người phụ nữ của “nữ công gia chánh” vì vậy mà rất khéo tay và nhất là thích làm bánh.Trước đây con thường nói với mẹ mình là: “làm chi cho cực, muốn ăn bánh gì ra ngoài mua cho lẹ. Thời gian đó con đầu tư học hành để làm ra nhiều tiền có hơn không.” Vậy mà khi đi tu rồi và ở Xóm Mới, thấy các sư cô làm bánh là con lại đến phụ. Ban đầu con tham dự vì mọi người tụ họp làm chung rất vui. Mình làm mà cứ như chơi thôi, đâu có cực nhọc chi mà chị em lại có dịp cười nói vui vẻ với nhau. Chúng con tự làm bánh ở tu viện thay vì mua cũng là cách lựa chọn thức ăn lành hơn và đỡ xả rác bao bì. Dần dần con để ý học cách làm bánh, cho đến một ngày thì con trở thành “Xóm Mới baker”- người làm bánh của Xóm Mới luôn. Cho nên các sư cô mỗi lần thấy con làm bánh là lại nói “Mẹ biểu hiện rồi. Bàn tay này là của mẹ đây. Mẹ đang về chơi với các sư cô.” Con nghĩ điều đó là thật! Vì con đã từng nói với mẹ trong tâm mình rằng dù mẹ mất thì mẹ sẽ không dừng ở đây, mẹ có ở trong con vì vậy mẹ sẽ cùng con đi tiếp về tương lai. Mẹ chưa từng được đi Làng ở Pháp thì giờ mẹ đã ở đây trong hình hài của con.

Sau này mỗi khi cần bánh cho các sự kiện, các sư cô sẽ nghĩ đến nên nhờ ai trong vài người có thể làm bánh của xóm để các chuyên gia làm bánh này có thể thay phiên nhau làm. Vì thế mà các sư cô cũng bận lắm, không chỉ có thở và cười đâu. Con nói với bạn trung học của mình rằng con còn bận hơn lúc làm cư sĩ, các cuộc họp còn gấp nhiều lần hơn khi con còn đi làm nữa, nhưng là bận trong sự thảnh thơi. Bạn không thể hiểu được điều này dù cho con giải thích. Những người thực tập thiền chánh niệm có lẽ sẽ hiểu nếu từng nếm trải được kinh nghiệm này. Đôi khi con thích cảm giác làm bánh một mình. Tâm trí con sẽ đặt hoàn toàn ở việc làm bánh. Từng động tác trộn bột, thêm nguyên liệu, cắt hoa quả, đi tới đi lui lấy dụng cụ đều được làm một cách thong thả, sẽ không ai hối con phải làm cho nhanh. Con sắp xếp thời gian và không gian cho mình. Con không cần nghĩ ngợi đến điều gì khác mà chỉ tận hưởng từng bước biểu hiện khi các nguyên liệu kết hợp với nhau. Con làm mọi thứ trong trạng thái thả lỏng toàn thân. Đôi lúc chúng ta cứ gồng người lên không cần thiết dù làm một động tác nhỏ hay đôi khi các bạn chỉ đứng yên nhưng ngón chân thì bấu chặt vào dép. Mọi người có bao giờ ý thức ngón chân của mình khi đứng hay làm việc không? Cơ bắp tê cứng, máu không lưu thông, cơ thể sinh căng thẳng và lâu dần sẽ phát sinh bệnh. Bệnh đau vai và tê tay của con ngày xưa vì làm việc máy vi tính với sự căng thẳng lâu ngày đã bớt đi nhiều khi con thực tập thiền buông thư. Vì vậy con thường nhắc nhở mình thả lỏng cơ thể, tìm những tư thế để cơ thể có thể buông thư thoải mái nhất khi làm việc. Tại sao mình cứ bắt cơ thể căng thẳng, đôi chân đứng lâu mỏi hay là đôi tay cứ phải với ra xa nhiều lần khi chỉ cần bắt một cái ghế ngồi xuống hay sắp xếp dụng cụ làm việc hợp lý là đỡ mất rất nhiều năng lượng. Đôi lúc con thấy chỉ là do tâm đang suy nghĩ chuyện khác hoặc do người ta không quan tâm và xem chuyện buông thư này là cần thiết. Hàng ngày con cũng cố gắng duy trì ý thức buông thư trong bất cứ tư thế nào, bất cứ tình huống nào. Làm như thế con như đang chơi và tận hưởng niềm vui làm bánh mà không chỉ là lao động để có bánh. Các suy nghĩ vẩn vơ và phiền não không đến với con khi con làm việc như thế. Làm việc cả ngày trong tinh thần đó ta sẽ không mệt, có thể cuối ngày ta mỏi chân mỏi tay nhưng về đến giường gác chân lên và thư giãn là ta lại thoải mái tận hưởng cảm giác được nghỉ ngơi sau một ngày thật ý nghĩa. Chỉ có làm việc mà đầu óc suy nghĩ nhiều, so đo tính toán mới làm ta mất năng lượng và mệt thôi. Và chỉ cần thấy được niềm vui của mọi người khi ăn bánh là con lại có rất nhiều động lực để cống hiến khả năng của mình. Sau này khi hướng dẫn người khác làm bánh và cùng làm thì có hơi bối rối một chút lúc ban đầu. Vì vậy con tập để sắp xếp mọi việc một cách rõ ràng và cách hướng dẫn, và rồi con vẫn có thể trở về thả lỏng mình thì áp lực đó dần tan đi và đổi lại là tận hưởng niềm vui cùng có mặt cho nhau.

Có thể nếu không có căn bếp nhỏ của Xóm Mới, sự nhiệt tình của các sư cô thì hạt giống này đã không nảy mầm. 

Vẽ cũng là thiền

Có những điều không bao giờ con nghĩ tới mình có thể làm được nhưng có lẽ khu vườn tăng thân tạo điều kiện để cho các loại hạt giống có thể biểu hiện nên những hạt giống vùi sâu lòng đất đã trỗi dậy và đơm hoa kết trái. Vì vậy, khu vườn của con một ngày kia đã xuất hiện bông hoa lạ và với con nó là một điều kỳ diệu khi mình từng ngày khám phá thêm khu vườn tâm của chính mình. 

Con thường ngưỡng mộ các họa sĩ và tự hỏi làm sao mà họ có thể lưu giữ được khoảnh khắc đẹp của tự nhiên chỉ trên một tờ giấy như vậy. Con cũng ước chi mình có thể vẽ nhưng đã nghĩ rằng mình không thể làm điều đó. Nhưng có một ngày cảm hứng từ đâu đến mà con đi lượm một hộp màu nước và thử họa lại bức vẽ của sư chị mình, và rồi các hình ảnh biểu hiện ra một cách suôn sẻ như con là người biết vẽ vậy. Tranh của con không đẹp như sư chị, nhưng nhìn vào biểu hiện của nó thì con biết rằng mình có thể vẽ rồi. Với một người đã từng không thể vẽ cho đẹp kể cả một cái biểu tượng mặt cười với vài nét đơn giản thì đây là một điều không thể ngờ tới. Cái gì đã làm nên điều này? Con nghĩ chắc như Sư Ông đã dạy, hạt giống được tưới tẩm đủ ngày thì lớn thôi, mọi thứ đầy đủ điều kiện thì biểu hiện. Có lẽ đó là kết quả sau nhiều năm ở trong môi trường thanh bình, được đắm mình trong thiên nhiên mầu nhiệm và được nhìn thấy các bức vẽ của các sư cô. Cho dù hạt giống đó có bé đến nỗi mình không thấy nhưng ở trong môi trường thích hợp thì nó nẩy mầm. Vì bây giờ ngẫm lại con thấy khả năng này một phần được truyền từ người thân mà mấy chục năm rồi nó vẫn ẩn tàng cho đến khi có điều kiện thích hợp. Từ đó, mỗi sáng thứ hai làm biếng, con pha một bình trà, thắp ngọn nến nhỏ và vẽ như một niềm vui khi thấy hình ảnh hoa lá nho nhỏ, các chú tiểu dễ thương dần hiện ra.

Dạo gần đây con đang học vẽ một cách nghiêm túc cho nên những bài học đầu tiên là vẽ chì các tĩnh vật. Khi đó con nhận ra mình có những giờ vắng lặng các suy nghĩ một cách tự nhiên mà không cần cố gắng. Đôi khi con ngồi thiền hay đi thiền nhưng phải rất chú tâm và cố gắng nhiều để đem tâm trở về với hơi thở. Cái tâm con khỉ vẫn thường luôn chuyền hết cành này sang cành khác. Vậy mà tâm của con đi theo từng đường chì vẽ một cách dễ dàng dù mấy giờ trôi qua thì tâm con vẫn đi theo hướng này. Phải chăng vẽ cũng là thiền khi mình rất tận hưởng hoạt động đó, tâm chỉ chuyên chú vào một đối tượng, ý thức được hành động mình và buông thư thân tâm. Điều này cũng do những thực tập chánh niệm hàng ngày đã hun đúc nên. Bởi vì cũng có người trong nhóm học vẽ của con rất căng thẳng vì cố gắng làm cho được một bức tranh. Cho nên con mở tiếng chuông chánh niệm và mời mọi người nghỉ ngơi sau mỗi nửa giờ. Vẽ là một hoạt động đòi hỏi sự tỉ mỉ và tập trung. Đôi lúc say mê vẽ cũng cuốn hút mọi người không thể dừng và nghỉ ngơi. Thực tập chánh niệm giúp con biến việc vẽ trở thành một hoạt động chánh niệm và tận hưởng nó một cách nhẹ nhàng thư thái. 

 

 

Vẽ cũng giúp con trở nên kiên nhẫn, tỉ mỉ và làm việc một cách cẩn trọng từng chi tiết hơn. Bạn không thể chỉ vẽ cho xong được vì kết quả là một bức tranh không thể gọi là đẹp. Nhiều lần con vẽ như thế cũng vì còn thói quen muốn hoàn thành công việc, chưa có kỹ năng vẽ và cả háo hức muốn có một tác phẩm của mình. Nhưng cô giáo dạy vẽ là người truyền đến cho con sự tỉ mỉ đến từng chi tiết nhỏ tưởng như không nhìn thấy. Chỉ cần vẽ, vẽ trong sự thoải mái và tận hưởng việc vẽ đó mà không để tâm khi nào nó sẽ hoàn thành.

Có nhiều điều thú vị khi vẽ nữa, ví dụ như bông hoa được hình thành từ nắng, từ mưa, từ đất,… thì khi pha màu vẽ con cũng được học. Màu da người được hình thành từ màu vàng đất, màu xanh lá, màu đỏ, màu trắng cũng giống như con người được hình thành từ đất, nước, gió, lửa vậy. Trong màu xanh cũng sẽ có yếu tố đỏ, trong màu đỏ sẽ có yếu tố xanh như là vạn vật có trong nhau. Thật là có rất nhiều điều thú vị để khám phá về thế giới xung quanh và về bản thân. Tranh vẽ cũng biểu hiện được nội tâm của mình do đó đôi khi vẽ tranh cũng là sự khám phá bản thân và là phương pháp trị liệu. Mong rằng mọi người cũng sẽ cùng con đi trên hành trình mỗi ngày mỗi khám phá và hiểu về chính mình hơn bởi vì không có niềm vui nào bằng niềm vui hiểu được mình và làm bạn được với chính mình. 

( Sư cô Chân Trăng Tùng Hạc)

 

Làm sao để tiếp xúc với cha mẹ?

Câu hỏi thứ nhất: Làm sao có thể chữa trị được khổ đau của tổ tiên khi mà con không biết được họ khổ như thế nào?

Câu hỏi thứ hai: Làm sao tiếp xúc được với tổ tiên khi mình mồ côi và lớn lên mà không có sự liên hệ nào với gia đình huyết thống?

Sư Ông Làng Mai trả lời:

Tôi nghĩ hai câu hỏi này có liên quan tới nhau. Mình không hiểu được khổ đau của tổ tiên mình. Làm sao mình có thể giúp được khi mình không biết mặt cha, không biết mặt mẹ của mình? Làm sao mình có thể hiểu và thương được cha mẹ khi mà mình không hề liên lạc với họ?

Có những người có cha mẹ còn sống mà cũng không nói chuyện được với cha mẹ, không truyền thông được với cha mẹ. Nhưng có những người đã mất cha mẹ, không biết cha mẹ mình là ai và không thể nào có cơ hội tiếp xúc được với cha mẹ vì cha mẹ không còn ở trên đời nữa. Vậy thì làm sao mình có thể tiếp xúc được với cha mẹ? Làm sao mình có thể hiểu được khổ đau và hạnh phúc của họ? Làm sao mình có thể tiếp xúc được với tổ tiên, với gốc rễ huyết thống? Một người không có gốc rễ không thể nào là một người có hạnh phúc. Vì vậy hai câu hỏi có liên quan tới nhau. Với sự thực tập thiền quán, nhìn sâu chúng ta có thể tiếp xúc được với cha, với mẹ ngay cả khi họ không còn nữa, hay khi họ không muốn gặp mình.

Trong tăng thân Làng Mai có một sư cô, ba của sư cô vẫn còn sống nhưng ông từ chối không muốn gặp sư cô. Ông giữ một chức vụ cao trong xã hội nhưng ông muốn quên hết và từ bỏ hoàn toàn quá khứ của mình. Sư cô đã viết thư cho ba: “Ba ơi, con là con của ba, con muốn được gặp ba, được nói chuyện với ba”. Nhưng ông đã từ chối.

Trong chúng ta cũng có những người mồ côi, không có cơ hội gặp được cha, không biết cha mình là ai, mẹ mình là ai. Nhưng với sự thực tập, chúng ta có thể tiếp xúc được với cha mẹ. Nhìn sâu vào hình hài, vào cảm thọ, vào khổ đau của mình, chúng ta sẽ thấy được hình hài, khổ đau và hy vọng của cha mẹ. Sự thật chúng ta là sự tiếp nối của cha mẹ, cũng như cây bắp là sự tiếp nối của hạt bắp. Cây bắp không thấy được hạt bắp nhưng nó biết nó là sự tiếp nối của hạt bắp và hạt bắp có mặt trong mỗi tế bào của cây bắp.

Người thực tập chánh niệm và nhìn sâu sẽ có khả năng tiếp xúc sâu sắc được với cha mẹ. Nhiều người tuy còn cha mẹ nhưng không nói chuyện được với cha mẹ của mình. Họ có cảm tưởng rằng họ biết được cha mình là ai, biết được mẹ mình là ai nhưng kỳ thực họ không biết gì hết. Như vậy thì mình không thể tiếp xúc được với cha mẹ trong khi họ vẫn còn sống.

Câu trả lời là nếu thực tập quán chiếu, mình có thể thấy được cha mẹ trong mình. Mình giống cha rất nhiều, giống mẹ rất nhiều. Mình được làm bằng hình hài, bằng cảm thọ, bằng tri giác, và cha đã trao truyền rất nhiều hình hài, cảm thọ và tri giác của cha cho mình. Mình tiếp xúc được với cha liền lập tức. Mình là sự tiếp nối của cha.

Tôi nhớ nhiều năm trước, một lần đi ngang qua một tiệm sách ở thành phố London, tôi thấy một cuốn sách được trưng bày trong tủ có tựa đề: “My mother, my self” (“Mẹ tôi, chính tôi”). Tôi không mua cuốn sách đó vì tôi có cảm tưởng là tôi đã biết trong cuốn sách đó nói gì rồi. Chúng ta là sự tiếp nối của mẹ, chúng ta là mẹ. Sự liên hệ đã có mặt sẵn đó, chúng ta chỉ cần ý thức mà thôi.

Mình có thể bắt đầu nói chuyện với ba trong mình: “Ba ơi, con biết ba đang có mặt. Ba có mặt đầy khắp trong hình hài của con. Ba đã trao truyền những khổ đau, những khó khăn của ba lại cho con. Giờ đây con đã gặp được chánh pháp, ba và con sẽ cùng thực tập với nhau để chuyển hóa những tiêu cực và nuôi lớn lên những tích cực mà ba đã trao truyền cho con. Với sự giúp đỡ của giáo pháp và của tăng thân, chúng ta sẽ cùng thực tập chung với nhau để làm cho những cái tích cực biểu hiện ra. Chúng ta sẽ cùng thở với nhau, cùng đi với nhau, cùng ngồi với nhau để chế tác được sự bình an, sự trị liệu, sự chuyển hóa mà chúng ta cần”. Mình nói chuyện được với ba, với mẹ dù cho hiện giờ mình không thấy được mặt ba mẹ.

Điều này cũng đúng với tổ tiên tâm linh của mình. Mình chưa hề được gặp Chúa Jesus, mình chưa hề được gặp Bụt nhưng đã tiếp nhận được giáo pháp của các Ngài. Mình phải đem ra thực tập. Trong mỗi người chúng ta đều có pháp thân. Vì vậy Chúa Jesus có mặt trong mỗi tế bào cơ thể mình, Bụt trong mỗi tế tào cơ thể mình. Mình có thể nói chuyện với họ: “Chúa Jesus ơi, con biết là Ngài đang có mặt trong con”. Mình không cần phải đi tìm chúa Jesus ở nơi nào khác. Ngài là tổ tiên của mình, mình là sự tiếp nối của Ngài. Mình phải biết đi như Ngài, biết bẻ một miếng bánh mì như Ngài, biết rót rượu như Ngài, nghĩa là làm trong chánh niệm. Trên đường đi tới Emmaus, những người khách hành hương không nhận ra Chúa Jesus, nhưng khi tới quán trọ và thấy người đó gọi bữa ăn trưa, bẻ một miếng bánh mì, rót rượu thì họ biết ngay rằng Chúa Jesus chưa chết, Ngài vẫn còn sống. Nếu biết bẻ một miếng bánh mì trong chánh niệm và biết thưởng thức miếng bánh mì trong tay thì mình tiếp xúc được với hình hài của Chúa Jesus. Đó là tinh ba của Bí Tích Thánh Thể. Chúa Jesus có mặt cho mình 24 giờ đồng hồ trong ngày. Nếu biết cách đi như Ngài, ngồi như Ngài, thở như Ngài, bẻ một miếng bánh mì như Ngài thì lúc nào mình cũng ở với Ngài. Đó là sự tiếp xúc sâu sắc nhất.

Điều này có thể áp dụng cho tổ tiên huyết thống cũng như tổ tiên tâm linh của mình. Tôi không bao giờ than thở rằng tôi đã sinh ra hơi trễ, trễ 2500 năm sau Bụt tại vì tôi biết rằng Bụt đang có mặt bây giờ và ở đây. Cha của mình cũng vậy, mà mẹ của mình cũng vậy! Đó là tuệ giác mình có được khi thực tập niệm và định.

Cảm đi

Có một điều giúp mình có thêm tình thương, hiểu biết và bao dung. Nếu thiếu vắng điều này, người đó có thể trở nên khô cằn, lạnh lùng và nhạt nhẽo. Đó là cái cảm. Hãy tưởng tượng sống mà không “cảm”. Không có cảm xúc, cảm thông, không cảm hóa được một ai. Không cảm nhận, cảm giác, thậm chí không cảm cúm! Sống chung với nhau mà không cảm kích và cảm mến. Thiếu sự cảm động, cảm thương, và không có cảm nghĩ gì về nhau. Khi không có những cái cảm này thì dễ rơi vào mặc cảm, trầm cảm, và vô cảm. Vì thế, sự đồng cảm rất cần thiết và cũng chính là chất liệu nuôi nguồn cảm hứng trong mình.

Mình có cảm động với những điều đang có và không có? Trong quá khứ, hiện tại, hoặc tương lai, đã có những giây phút nào cho mình cảm xúc đáng nhớ? Mình muốn cảm hóa ai trong cuộc đời? Điều gì cho mình cảm hứng? Mình đã đi qua trầm cảm chưa và đã ứng xử như thế nào? Ít nhất một lần mình đã có cảm tình với đối tượng đặc biệt, hay gặp tiếng sét ái tình? Nhờ vậy nên mình cảm thông được với những khó khăn, cảm kích những hạnh phúc, để không trở thành người vô cảm.

Ai trong chúng ta cũng nghe nói cuộc đời vô thường, nhưng lạ thay Bụt đã dạy không có gì mất đi. Những tâm ý, lời nói và hành động sẽ theo mình như hành trang, như “chữ ký” đặc biệt của từng cá nhân. Mẹ tôi mất vào năm 2014 vì ung thư đại tràng. Tôi đủ duyên lành có mặt bên cạnh mẹ suốt bốn năm cuối đời. Những ngày chở mẹ đi bác sĩ, vào thuốc hóa trị (chemotherapy), mỗi sáng cầm tay mẹ đi bộ đến công viên rồi dùng yến mạch (oatmeal) giúp tôi trân quý sự có mặt của mẹ. Những khoảnh khắc rón rén nhìn mẹ ngồi yên đọc sách hay thắp hương mỗi đêm trước khi đi ngủ sẽ không bao giờ phai mờ trong trái tim tôi. Bao nhiêu kỷ niệm, hình ảnh tôi có với mẹ cho tôi niềm an ủi, khích lệ đến ngày hôm nay và cả mai sau. Thế thì làm sao mẹ tôi có thể mất được. Mẹ vẫn còn hiện hữu rất rõ trong lòng tôi. Tôi nhận ra rằng khi mình còn nghĩ về một ai thì vị ấy vẫn sống mãi, dù biểu hiện này đã ẩn tàng mất rồi.

 

 

Giây phút cho tôi cảm giác thư thái, gần gũi và thân mật với chính mình nhất là khi nằm trên giường, chuẩn bị đi vào giấc ngủ, ngồi yên theo dõi hơi thở và phát lời nguyện cho sự thực tập ngày mai. Thú thật, nhiều khi tôi quên hẳn lời phát nguyện tối qua nhưng ít nhất hạt giống tốt đã được tưới trong mười giây. Vốn dễ ngủ nên đôi khi tôi chỉ có một hoặc hai phút như thế trong đêm. Ước gì mình vào giấc ngủ chậm hơn một chút để có thể tâm tình với chính mình giữa màn đêm tĩnh lặng và không gian riêng tư. Một mình với chiếc mền ấm, thân đang buông thư, ý thức về tâm trí, mỉm cười để dừng những dòng suy nghĩ không lành mạnh và không tích cực. Niềm hạnh phúc của tôi đơn sơ như thế. Suốt 15 năm qua, tôi gửi lòng biết ơn đến mẹ và ba trước khi vào giấc ngủ. Tôi nghĩ đến mẹ và ba đã làm gì để tôi có cơm ăn, áo mặc và tình yêu thương lớn lên mỗi ngày. Dù mình có quyền lực hay thành đạt đến đâu nhưng một việc mình không bao giờ làm được, đó là tự mình thay tã. Nhiều đêm tôi thầm cảm ơn mẹ đã làm việc này và mớm cơm cho tôi. Mẹ nhai thức ăn thật kỹ để con có thể nuốt dễ dàng. Rồi tôi nghĩ đến hình ảnh ba làm những việc nặng ngoài ruộng đồng, đặc biệt khi mẹ mang thai. Ba đã bảo vệ mẹ và con khi con chưa chào đời. Gần đây lòng biết ơn của tôi dâng trào khi nghĩ đến việc mẹ và ba đã không tạo áp lực, bắt tôi phải “học giỏi nhất lớp.” Điều này đã giúp tôi có cuộc sống yên ổn và phát triển tự nhiên theo khả năng của mình. Tôi kết thúc một ngày với niềm biết ơn để nhận tình cảm sâu sắc từ mẹ và ba.

Ai cũng được dạy nói lời “cảm ơn” ngay từ lúc bé. Nhiều vị đã gìn giữ cử chỉ đẹp này khi lớn lên, nhưng có vị quên hẳn hoặc nói mà trong lòng không có cảm xúc. Có những lời dù đẹp cách mấy nhưng khi sử dụng như cái máy thì vẫn trở thành vô nghĩa. Tôi hay tự nhắc nhở vì biết mình dễ rơi vào tình huống này. Thế nên khi nói lời cảm ơn, tôi thật sự muốn có cảm xúc để cảm động với những gì người kia đã tặng. Đây là một cách để các hormone hạnh phúc như dopamine, serotonin, oxytocin và endorphin được tiết ra trong não bộ. Từ đó, tim, gan, thận, hệ tiêu hoá và tất cả các tế bào trong cơ thể cũng được nuôi dưỡng. Nhiều nghiên cứu cho thấy chế tác lòng biết ơn bằng cách viết xuống hay chia sẻ ra rất hữu hiệu, lợi lạc cho sức khỏe và niềm hạnh phúc thường nhật. Khi biết thông tin này, tôi thấm thía tầm quan trọng việc nuôi lớn lòng biết ơn. Tôi càng có thêm cảm hứng thực tập chánh niệm, thường xuyên trở về với hơi thở để tiếp xúc với những điều kiện hạnh phúc, kể cả khi khó khăn và khổ đau đang có mặt.

Mình không chỉ cảm ơn những gì quý, lành và đẹp trong đời mà cũng cần dành thời gian cho những đắng cay, phụ bạc và khó khăn đã đến. Trong mùa đại dịch Covid-19, tôi đã sử dụng zoom để kết nối với gia đình, người thân và các bạn thiền sinh với mục đích làm lớn mạnh tình người, chế tác hạnh phúc và chuyển hóa khổ đau. Khi mở zoom lên, khuôn mặt đầu tiên xuất hiện là chính mình. Ban đầu tôi thiếu sự thoải mái vì bất chợt thấy mình không tươi, mặt có mụn và chưa chấp nhận sự “xuất hiện” như thế. Dần dần tôi làm quen và tập mỉm cười với người hiện lên đầu tiên trên zoom. Tại sao không chứ? Ngồi đó nhìn chính mình qua màn hình, trong lòng cảm thấy thoải mái và tự nhiên, đó là bước quan trọng để thực tập thương yêu tự thân. Tôi biết có những người không ưa nhìn nét mặt của mình tí nào. Bao nhiêu nỗi buồn, giận dữ và chán ghét đi lên khi soi gương. Có lẽ vì những tổn thương trong quá khứ, hoặc nhan sắc không như mong muốn, nên mình chỉ để ý những điểm chưa đẹp khi nhìn vào gương hay qua zoom. Cũng có vài vị cho tôi hay họ có cảm giác khó chịu khi nghe lại giọng thâu băng của chính mình. Điều này khá thú vị và khó hiểu đối với tôi. Ai cũng nhận thấy giọng mình qua máy ghi âm rất khác với lúc nói chuyện trực tiếp. Thế nhưng cái khác biệt có nhất thiết dẫn đến phản ứng không muốn nghe hay không muốn nhìn, thậm chí sự chán ghét bản thân?

Đôi khi tôi ngồi nghe lại những bài chia sẻ trước đây để làm quen với giọng nói và hình ảnh tự thân qua màn hình. Tôi để ý tâm tư và cảm thọ với sự thích thú. Đối với tôi, bước đầu thương yêu bản thân là nhận diện, chấp nhận và trân quý những gì mình đang có: giọng nói và nhan sắc. Tôi tự hỏi mình có muốn nhìn khác hơn không? Tự đặt những câu hỏi và tự trả lời để sự kết nối giữa mình với chính mình mỗi ngày được thông suốt hơn. Những lúc cảm thấy buồn, cô đơn hay có những niềm riêng không tiện chia sẻ, ngoài việc an tịnh tâm hành trong buổi ngồi thiền, tôi còn trò chuyện với mình qua zoom. Tôi không ngại bày tỏ tâm sự trong lòng vì biết sẽ không ai nghe và không ai thấy, nên trái tim tự nhiên mở rộng để tình thương có thể ôm ấp những gì đang biểu hiện. Có một đêm tôi ngồi làm việc trước máy tính và bỗng thấy sao thương mình quá. Với những khó khăn tôi đang đi qua lúc bấy giờ, sự chia sẻ với vài vị mình kính quý, tin tưởng và thương yêu vẫn chưa đủ. Tôi quyết định mở zoom lên, nhìn tự thân và nói, “I know you are sad right now – Chị biết em đang buồn.” Cuộc “tâm tình với chính mình” kéo dài hơn một tiếng và lòng tôi nhẹ hơn hẳn. Là người tu, một trong những niềm hạnh phúc lớn nhất là cảm hóa người khác, nhưng cảm hóa tự thân là điều thiết yếu cho đời mình thêm bình an. Khi gặp những chướng ngại và khó khăn như lạnh lùng, ganh tỵ hay oan ức, tôi thở những hơi thật sâu và chậm để cảm nhận những gì đang dâng trào trong lòng rồi từ từ cảm hóa nó. Đó là công việc tôi cần làm mỗi ngày để tăng trưởng lòng biết ơn với những gì cuộc đời và những người chung quanh đang “ban tặng”.

Khí trời đang vào thu. Lá đổi màu và bắt đầu rụng. Rừng cây trở nên trống trải hơn, khiến cảnh vật dễ được nhìn thấy hơn. Sự nóng bức của mùa hè, cái ẩm của miền nam nước Mỹ tạm thời đi qua. Thật là một cảm giác dễ chịu và thoải mái. Mùa thu đang hát ca thông điệp gì cho mình đây. Có lần tôi hỏi một sư cô: “Sư em có biết mùa nào trong năm làm con người dễ rơi/ngã xuống không? Con người dễ trầm cảm vào mùa nào?” Vị đó trả lời, “Dạ, mùa thu (Fall) phải không sư cô?” Thời tiết se lạnh, ngày ngắn hơn nên làm con người rút mình lại một cách tự nhiên. Với những ai có khuynh hướng trầm cảm, đây là thời điểm khó khăn và khá chật vật. Có những bệnh cần nhiều thời gian để bác sĩ theo dõi, làm xét nghiệm từ tháng này đến tháng khác mới hiểu được nguồn gốc, mức độ… Với những ai mắc bệnh trầm cảm theo mùa, họ có thể chuẩn bị những hành trang và tâm lý khi mùa thu đến, thay vì quá lo lắng và sợ hãi. Chỉ cần biết nguyên nhân của bệnh là bước đầu cho việc điều trị rồi. Sau khi mẹ mất, không hiểu vì sao cứ mỗi thứ năm tôi lại hay rơi nước mắt, có những cảm xúc buồn lạ kỳ và khó hiểu. Sáu tháng sau tôi mới nhận ra rằng mẹ tôi mất vào tối thứ năm và từ đó lòng tôi bỗng nhiên nhẹ hơn nhiều. Trong một chuyến đi hướng dẫn khoá tu cho các bạn trẻ vào tháng ba, tôi chỉ muốn im lặng, khó chịu với những người chung quanh và lòng trở nên nặng trĩu. Ban đầu tôi khó chấp nhận tâm trạng này của mình vì không hiểu nguyên do. Sau khi trở lại tu viện, tôi tìm ra nguyên nhân. Mẹ tôi mất vào tháng ba.

 

 

Quý thầy và quý sư cô tại Mộc Lan cùng thực tập một ngày im lặng mỗi tháng để trân quý sự im lặng và nhận diện những gì thường đi lên trong tâm. Vào “Ngày hơi thở và bước chân”, tất cả đều thực tập không đọc sách, làm việc, dùng thiết bị điện tử. Mỗi người tìm cho mình một nơi lý tưởng để ngồi uống trà, theo dõi hơi thở và lắng nghe nội tâm mà không cần phán xét hay xua đuổi. Cảnh vật tại Mộc Lan rất đẹp trong mắt tôi. Không biết hôm nay mình sẽ chọn không gian tuyệt vời nào đây: tháp chuông, trong rừng, trước nhà khách hay tượng đài Tăng Thân Yêu Quý? Cuối cùng tôi chọn ngồi trong rừng để ngắm lá thu rơi cho kỹ và thưởng thức trọn vẹn. Tôi pha trà, dùng bánh pía, đốt lá xô thơm, thở những hơi thở thật sâu và chậm. Tiếng chim hót không ngừng, lá rơi nhẹ và đẹp kỳ diệu. Bỗng nhiên một suy nghĩ đi lên trong tôi: Mục đích lá rơi là để trưởng dưỡng cây và làm đất giàu có hơn. Cái “rơi rụng” đem đến bao nhiêu sự mầu nhiệm, như bọn trẻ con nhờ ngã mới biết đi, biết chạy. Để có thức ăn thì bao nhiêu trái và hạt phải rơi xuống. Thế thì khi ngã là lúc mình có sự lớn lên trong cuộc sống. Ngã xuống không phải để rơi vào tuyệt vọng, buồn chán mà để chuyển hóa, đứng lên lại từ từ, rồi đi tiếp về hướng chân thiện mỹ. Nhiều người chọn chấm dứt cuộc sống khi ngã xuống. Rất đáng thương vì họ không thấy có lối thoát. Nhưng trên cuộc đời này có gì mà không có lối thoát? Cái gì lại không có mục đích?

Những lá xanh hay đang đổi màu còn nguyên vẹn trên cây rồi cũng sẽ rơi. Chúng không mặc cảm chậm, đi sau hay không có mục đích. Nhìn các bạn và những người thân, ai cũng có công ăn việc làm, địa vị ổn định, còn mình vẫn hai bàn tay trắng. Mình đang fall behind (đi sau) nên nỗi buồn và mặc cảm dâng trào. Thật ra người đi sau cũng rất quan trọng. Đi sau để yểm trợ và nâng đỡ cho người đi trước. Đi sau để học hỏi những kinh nghiệm rồi từ đó cải thiện bản thân tốt hơn. Thời đại này ai cũng muốn được nhất, nhất về xe mình lái, điện thoại mình xài, học vấn cao, quyền lực trong sở làm… Để có được cái nhất, nhiều người đã hy sinh hiện tại. Không có thời gian để chăm sóc chính mình, bỏ quên người thương trong gia đình và thậm chí hại người khác để được nhất. Thôi thế thì đi sau cũng được.

Có lần tôi tự hỏi, “Bội Nghiêm sợ mất gì nhất trong cuộc đời?” Tôi đáp: “Bội Nghiêm sợ mất cảm giác cảm.” Tôi tự ngẫm nghĩ: nếu một ngày nhìn hình ảnh em bé đang chơi đùa nhưng trong lòng không cảm kích, tôi sẽ như thế nào? Thấy một bà cụ 85 tuổi vẫn còn lái xe đi trên đường phố nhưng tôi không cảm phục, thì sẽ ra sao? Về đến nhà, thấy chị đang chải tóc cho mẹ chồng nhưng tôi không cảm động, có bất thường quá không? Cầm trên tay bàn chải đánh răng và chải răng mà lại không cảm thấy hạnh phúc thì có đáng tiếc cho tôi không? Ngồi đây, viết những dòng chữ này nhưng trong lòng không thấy có gì đặc biệt thì tôi quả thật thiệt thòi. Mất cảm giác, cảm xúc, cảm động, không khác gì người chỉ có xác nhưng không có hồn. Thế thì hãy cảm đi!

(Chân Bội Nghiêm)

Tu là hiếu thảo

Năm 2016, từ Làng Mai, con chuyển về Diệu Trạm ở Huế để tu tập. Đồng thời, đó là cơ hội được về thăm gia đình ba mẹ.

Trong lúc thăm gia đình, thì đã thấy ba đau phổi hay sốt khi trời lạnh. Ba phải tiêm kháng sinh, còn mẹ thì hay quên và suy nghĩ tiêu cực khi mẹ vẫn sinh hoạt như mọi người.

Hết phép, con về Diệu Trạm nhập chúng và an cư năm 2016. Trong an cư, con thực tập thở cho ba và lạy sám pháp cầu an cho mẹ. Mãn an cư, con xin phép về nhà hai tuần để đưa mẹ đi khám và tiện ở gần để chăm sóc cho ba. Con thấy mẹ thường ở trong bóng tối tự nói chuyện một mình, thường nghĩ tiêu cực về người khác. Con nghĩ rằng nguyên nhân là mẹ bị sốc từ khi em trai con chết. Bởi vì cái chết của em, mẹ nghĩ là do mẹ. Nỗi ám ảnh kéo dài qua tháng năm, có khi mẹ ngủ hay la hét trong giấc mơ. Con được một bạn tu giới thiệu, con dẫn bác sĩ chuyên khoa về thần kinh khám bệnh cho mẹ, chụp MRI. Nhìn phim, bác sĩ cho biết mẹ bệnh teo não và trầm cảm. Bác sĩ hỏi vài câu, mẹ trả lời sai ý câu hỏi của bác sỹ. Sau khi đọc MRI, bác sĩ nói với con “muộn quá rồi, một khi đã teo não thì không có thuốc chữa trị được”. Mẹ cảm nhận được là mẹ bị bệnh nặng không chữa được. Con thương mẹ mà không cầm được nước mắt.

Tình cảnh của ba mẹ như vậy, con xin phép đại chúng ở chăm sóc cho ba mẹ thêm nữa và đại chúng hoan hỷ. Con chưa bao giờ xa đại chúng lâu dài như thế. Con phải thực tập sao cho thấy tăng thân nơi con. Con đã trải qua nhiều buồn vui lo lắng cô độc, lẻ loi do thiếu bạn đồng tu. Nhưng nhờ hơi thở, nhờ pháp thoại của Sư Ông đã giúp con có sức mạnh hơn khi thực tập ở nhà. Sau vài tháng chăm sóc, con bắt đầu có dấu hiệu đuối sức mà tình trạng của ba mẹ chưa thấy thuyên giảm, nên con gọi sư em con – đứa con gái khác của mẹ đang tu học ở Thái Lan về giúp. Sư em về, không khí gia đình trở nên vui hơn nhiều. Chị em con nương nhau để tu học và chăm sóc ba mẹ. Lúc đó, con thấy rõ, có em cùng đi tu là một món quà quý giá biết bao. Nếu ở đời, chúng con đâu có thể có điều kiện chăm sóc cho ba mẹ được như thế này.

Ba con hằng ngày sống và khuyên dạy các con bằng kinh nghiệm của ba. Chúng con rất kính trọng ba, dù sự yêu thương của ba lúc nào cũng nghiêm khắc, tuy vậy, có lúc lại rất nhẹ nhàng. Anh chị em con sống trong vòng tay yêu thương của ba mẹ, không bao giờ dùng đòn roi, không bắt buộc điều gì với chúng con. Ba lại rất thỏa lòng khi có ba chị em con đi tu. Ba rất vui mỗi khi đến tu viện thăm chúng con, thấy con mình hạnh phúc và có nơi tu tập đúng chánh pháp để giúp đời an lạc là ba rất yên tâm. Ba bệnh nặng, những đau đớn nơi thân thể làm cho ba khô gầy nhưng ý chí ba rất kiên cường. Năm tháng cuối đời, đau đớn, mệt nhọc rất nhiều như vậy mà lúc nào thấy trong người hơi khỏe là ba lại đem kinh và mở pháp thoại ra nghe.

Ba rất thích nghiên cứu Duy biểu của Sư Ông. Ba là huynh trưởng trong GĐPT và thường giảng dạy cho đoàn sinh nên ba nghiên cứu giáo lý rất nhiều. Ba có nhiều kinh sách để học, ba cũng rất thích tụng kinh. Mỗi khi con về nhà thì hai cha con cùng tụng kinh, ba thỉnh mõ, con thỉnh chuông, có lúc mẹ cũng lên tụng kinh. Tụng kinh tiếng Việt có nội dung hướng dẫn tu tập nên tụng cũng là tu. Những giây phút đó nuôi dưỡng con rất nhiều. Lúc ba bệnh ung thư vòm họng, tụng kinh không rõ, không đủ sức nữa, vì chữa bằng xạ trị nên cổ họng teo hẹp, ăn uống rất khó khăn. Con tìm cách nấu cho ba thức ăn vừa đủ dinh dưỡng vừa mềm để dễ nhai nuốt. Ba đã giảm lượng cơm, mỗi bữa ba chỉ dùng chưa đầy một chén. Trước đây, ba dùng đều đặn sáu chén mỗi ngày. Ba sợ con buồn nên ba đã nói: “Ba không khoẻ nên không ăn được nhiều. Ít bữa, ba khoẻ, ba sẽ ăn ngon và ăn nhiều hơn”. Khi phải ăn ít hơn, chúng ta ăn có chánh niệm thì vẫn nuôi dưỡng được thân và tâm của mình và của người thân nữa. Ngày nào ba cũng đau, chiều chiều thì bị sốt. Có nhiều đêm nghe tiếng ba rên, con vào thì thấy ba ngồi và run cầm cập. Nhiều đêm liên tục, ba mất ngủ nên sức khoẻ của ba mau suy giảm. Con đem ba đi chữa trị nhiều nơi, bác sỹ đều lắc đầu, bệnh ba không thuyên giảm, khiến con lưu tâm thực tập trong chăm sóc mong ba được thêm thoải mái.

Lần cuối cùng, Ba đau nặng nhất, phải nhập viện, đây là lần có nhiều sư anh, sư chị, sư em con trong tăng thân đến chăm sóc cho Ba tại bệnh viện với chúng con. Một sự chăm sóc đầy đủ và đúng lúc. Các sư chị, sư em con tận tình giúp ba thở nhẹ và bình an cho lắng dịu nỗi đau lớn trong thân. Ba mỉm cười, gửi niềm thương yêu đến chỗ đau rất hết lòng. Nhờ vậy ba bình an nuôi dưỡng mọi người. Nhờ có tăng thân, chúng con chăm sóc cho ba đỡ nhọc nhằn và tinh thần vững hơn. Thời gian này, ngày nào cũng có người đến thăm, khích lệ tinh thần cho ba. Được nhiều người thương như Pháp, chúng con được tưới tẩm dòng nước hiểu biết, thương yêu.

Những giây phút cuối của mình, ba đã cùng các sư anh, sư chị, sư em và mọi người niệm danh hiệu Bồ Tát Lắng Nghe – vị Bồ Tát mà ba rất ngưỡng mộ. Ba cùng niệm theo đã giúp ba ra đi trong mãn nguyện. Ba biết ơn quý thầy, quý sư cô và đạo hữu đoàn sinh đã yểm trợ bằng chánh niệm cho ba lúc bệnh, lúc hấp hối và lúc ra đi. Đó là một sự hộ niệm tối quan trọng. Vì Thầy chúng con đã dạy: Có chánh niệm thì sự cầu nguyện mới có hiệu quả. Tuy nhiên, nếu cầu nguyện mà thiếu năng lượng chánh niệm, nhất là năng lượng tập thể ở đây và khắp chốn thì vẫn rất cần và rất quý, song hiệu quả thế nào là còn tuỳ thuộc rất nhiều nhân duyên. Bên cạnh đó, cầu nguyện lại còn tuỳ thuộc vào đương sự có biết giáo pháp và sự thực tập giáo pháp. Nếu có sự kết hợp cả hai sẽ tạo thành một năng lượng mang lại hiệu quả lớn lao. Mình sống ra sao thì tương lai tương xứng với hiện tại. Tương lai trong sát na vô thường và tương lai qua nhất kỳ vô thường. 

 

 

Ba mất, mẹ con khóc rất nhiều, trong thời điểm ấy bệnh tình của mẹ chưa nặng lắm. Theo thời gian, từ từ bệnh của mẹ con nặng hơn. Ban đầu thì quên, bất cứ thứ gì mẹ con cũng đều cất hết. Cho nên, mỗi khi cần dùng gì thì không thấy nên phải đi tìm. Như lúc nấu ăn tìm kiếm mãi mới thấy con dao do mẹ đem cất ở trong tủ lạnh. Cho tới chìa khoá xe, giấy tờ xe mẹ đều lấy cất nếu mình để ra cho mẹ thấy. Quý thầy, quý sư cô đến thăm, lúc về tìm dép không ra, bởi mẹ đã bỏ vào trong bao đựng rác. Mẹ bẻ hái cả hoa trong vườn… Có quá nhiều thay đổi trong mẹ. Mẹ sống và làm ngược lại với sinh hoạt bình thường. Có khi mẹ hiểu lầm người khác nói gì đó, rồi giận hờn và buồn tủi. Mẹ hay khóc, đòi về nhà, mặc dù mẹ đang sống trong chính căn nhà của mẹ. Hiện tại, mẹ còn nhớ được tên các con, nhưng theo con tìm hiểu, đến một lúc mẹ sẽ quên hết mọi thứ, rồi nằm một chỗ, sống đời thực vật. Do đó, chị em con đã tranh thủ dẫn mẹ đi chơi, đi suối.. cho mẹ khuây khoả khi mẹ còn ý thức được chút ít. Chị em đã tìm mọi cách chữa trị với hy vọng may ra giúp mẹ giảm bệnh.

Bao nhiêu thay đổi mỗi ngày mỗi tệ của mẹ, chúng con có lúc cũng chợt bực mình, nhưng vẫn nhắc nhau nhớ rằng “Mẹ đang bệnh” để lắng dịu cảm xúc và khởi tâm thương mẹ nhiều hơn. Nếu không có thực tập pháp môn, không biết chúng con sẽ sống ra sao?

Bây giờ, mẹ không còn biết gì nữa. Đến bữa chúng con giúp mẹ ăn thì mẹ ăn, mời đi ngủ thì ngủ, chăm sóc mọi bề cho mẹ. Hai chị em con cũng đuối sức vì ban đêm thay nhau ngủ bên mẹ. Mẹ ban đêm hay lên cơn co giật. Em trai con cũng được chúng Tu viện Vườn Ươm, Làng Mai Thái cho phép về yểm trợ thêm năng lượng cho chị em con. Chị em chúng con rất trân quý tình cảm ruột thịt, tình cảm tăng thân. Ban ngày, mẹ đi không biết tránh những gì trước mặt nên cứ đụng vào tường, sưng đầu, sưng trán. Chúng con dẹp hết bàn ghế để mẹ lui tới ít nguy hiểm hơn. Cửa phòng, cửa nhà và cổng đều được đóng kín để mẹ khỏi ra ngoài, mẹ dễ bị té ngã hay đi lạc. Ai vào thăm cũng thực tập đóng cửa cẩn thận như chúng con.

Lúc nhỏ, mẹ sống với mẹ kế đã gánh chịu biết bao thương đau như chuyện Tấm Cám. Khi lập gia đình, thì ba lại bệnh sớm, mẹ đơn thân nuôi chồng và nuôi sáu đứa con. Mẹ vất vả đêm ngày mới có điều kiện cho chúng con ăn học. Chúng con rất thương kính và biết ơn mẹ.

Chúng con rất may mắn khi được xuất gia. Cuộc đời chồng con gian khổ lắm thay, nhờ pháp môn tu mà chúng con chăm sóc cho ba mẹ có được niềm vui và đi ra khỏi những nỗi buồn suốt một thời gian dài như vậy và vẫn còn đang tiếp tục. Huynh đệ về thăm đều khen chị em con. Chúng con nhờ biết quán chiếu nuôi dưỡng thương yêu và lòng biết ơn và luôn được tăng thân yểm trợ nên chúng con mới đủ sức đi qua đoạn đường đầy bất trắc bất ngờ này.

Sáu năm về nhà sống với ba mẹ, chúng con lớn lên và trải nghiệm thế nào là kiên nhẫn, thế nào là tha thứ, thế nào là bao dung. Đồng thời, có cơ hội làm cho thương yêu biểu hiện, cho Tâm Bồ Đề phát triển để chúng con rất biết ơn Thầy, biết ơn Tăng thân và tăng thân cư sĩ xa gần.

Chúng con xin tạc dạ trời biển thâm ân.

Chân Dung Nghiêm

 

Tại Thành phố Hồ Chí Minh

1/ Gia đình Thở và Cười

Sinh hoạt vào thứ Năm mỗi tuần từ 18:30-20:45 tại Tầng 2 – Thiền đường Tâm Bửu – Chùa Xá Lợi – 89 Bà Huyện Thanh Quan – Q3

Liên hệ: My Nguyễn ( 0935120468 – Zalo)

Email: giadinhthovacuoi@gmail.com

 

2/ Tăng thân Chuông Mây

Sinh hoạt vào Chủ nhật hằng tuần từ 19:00-21:00 tại Thiền đường Trở Về (373/1/137 Lý Thường Kiệt, P.9, Q. Tân Bình)

Liên hệ: Bích Châu 0972812254, Phước (0398987858)

3/Tăng thân Búp Sen

Sinh hoạt tối thứ Sáu từ 19:00-21:00, mỗi tháng có một ngày quán niệm vào chủ nhật tuần thứ hai của tháng tại 37-06 chung cư Sunwah Pearl-toà Golden House 90 Nguyễn Hữu Cảnh, P.22, Q. Bình Thạnh.

Liên hệ: Cô Cúc (0903765132)

4/ Tăng thân CMCN (Có mặt cho nhau)

Sinh hoạt vào Thứ 6 hằng tuần từ 19:30-21:00 tại 762 Kha Vạn Cân, P. Linh Đông, Q. Thủ Đức.

Liên hệ: Phạm Hồng Lực (0902550578)

 

Tăng thân “Có mặt cho nhau”

 

5/Tăng thân Trăng Rằm

Sinh hoạt tối thứ 3 hàng tuần từ 19:30-21:00 tại Thiền đường Trăng Rằm P. Tân Hưng, Q.7.

Liên hệ: Châu Thương (0707013369), Lan (0965415901), Minh (0932093816)

6/ Tăng thân MTTD (Mây Trắng Thong Dong)

  • Sinh hoạt gặp mặt tối thứ năm hàng tuần 19:00-21:00 14b Kỳ Đồng, P.9, Q.3
  • Sinh hoạt trực tuyến tối thứ hai hàng tuần qua Zoom- ID: 94161418183, Mã : 123456

Liên hệ: Hồng Xuyến (0931995808), Thảo (0963303536), Chiến Thắng (091 5416199)

 

Gia đình “Mây trắng thong dong”

 

7/ Gia đình Phương Bối

Sinh hoạt trực tuyến tuần 1 và 3 qua Zoom từ 20:00-21:30

Mã: 883 5735 1409
Mật khẩu: tinhthuc

Liên hệ: Bình (0908449139), Hậu (0364500522)

 

Gia đình “Phương Bối”

 

8/ Tăng thân Đuốc Thiêng

Sinh hoạt một buổi Chủ Nhật trong tháng tại 359/57 Lê Văn Sỹ, P.12, Q.3.

Sinh hoạt Online ID: 3245844798 và mật khẩu: 111111

Liên hệ Email: ttduocthieng@gmail.com

9/ Tăng thân Sân Mây

Sinh hoạt tối thứ Năm hàng tuần từ 19-21h15 tại nhà hàng chay Sân Mây – 771 Lê Hồng Phong nối dài, Q.10.

Liên hệ: Tiến (0937652227)

10/ Tăng thân Hương Từ

Sinh hoạt vào thứ Tư hằng tuần từ 19:00-21:00 tại lô D, lầu 8, phòng D8.8, chung cư Khánh Hội 2, 360A Bến Vân Đồn, P.1, Q.4

Liên hệ: Cao Thắng (0908448769)

11/ Tăng thân Kỳ Lân – Sài Gòn – Đồng Tháp

Liên hệ: Phan Thanh (0702885201)

12/ Tăng thân Tiếp hiện Pháp Vân

Sinh hoạt vào Chủ Nhật tuần đầu tiên của mỗi tháng, tụng Mười bốn giới Tiếp hiện tại chùa Pháp Vân, 16 Đ Lê Thúc Hoạch, Phường Phú Thọ Hoà, Quận Tân Phú

Liên hệ: Cô Xuân (0918060161)

13/ Gia đình Hạt Đậu

Sinh hoạt trực tuyến tối thứ 5 hàng tuần từ 18:45 đến 21:00.

Link zoom:

https://us02web.zoom.us/j/4240577865?pwd=ZXNmVEw0ZkNoZUJYYS9BYm9IWG5Vdz09

Mã: 424 057 7865
Mật khẩu: 297954

Liên hệ: Thảo Tâm (0862646513)

 

Gia đình “Hạt Đậu”

Nghệ thuật không nói

Không nói là một thực tập thương yêu

Đạo Bụt có phương pháp gọi là tịnh khẩu. Tịnh khẩu tức là không nói, làm cho miệng núi lửa đừng phun. Dù có lửa trong ta nhưng ta không để cho nó phun ra, mà tìm cách cho lửa trở về nguyên quán, đem an ninh đến cho ta và cho những người chung quanh.

Tịnh khẩu là một thực tập thương yêu. Tôi biết nếu nói là tôi sẽ nói những điều làm cho anh đau, chị đau, vì vậy tôi thực tập tịnh khẩu, để tôi không nói. Nhưng tịnh khẩu không có nghĩa là nén xuống. Nếu nén xuống thì tịnh khẩu trở thành một thực tập rất nguy hiểm. Tại vì nén xuống, đến khi nó phun lên, thì nó phun mạnh gấp mười lần, nguy hiểm gấp mười lần! Vì vậy trong khi tịnh khẩu là phải thực tập quán chiếu, tức là nhìn sâu. Nhìn sâu thì mới làm cho lửa tàn đi, làm cho núi dịu xuống.

Ngày hôm qua gặp ông đó, ông nói với mình một câu làm cho mình điên tiết! Mình có cảm tưởng nếu không nói lại được thì chắc mình chết quá! Giận ghê, ông ta nói xong thì bỏ đi, không cho mình cơ hội để trả đũa! Nếu trả đũa lại được, thì mình bớt khổ biết bao nhiêu! Thành ra đi về mà mình đau khổ cả buổi chiều! Vậy mà không biết tại sao, ngủ được một giấc ngon, sáng mai thức dậy, nghĩ lại thì thấy buồn cười quá, tại sao lại phải trả lời một câu? Mình thấy rõ ràng mình không nói thì mình đâu có chết? Bây giờ nhớ lại thì rất buồn cười! Ông đó cũng buồn cười mà mình cũng buồn cười. Ông nói câu đó rất là tội nghiệp, mà mình nổi nóng lên, và mình muốn trả đũa lại để cho ông ta đau, thì cũng tội nghiệp cho mình. Chỉ có một đêm ngủ ngon thôi là đủ cho mình thấy được sự thật. Còn trong lúc đó thì mình là người mê mờ.

Trong cơn mê, trong cơn cuồng si mình làm những điều phá tan hết, cho nên mình phải thiết lập những phương pháp để cho những lúc mình sa vào giây phút cuồng si, mình phải được thiên thần có cánh bảo hộ. Thiên thần đó mình phải nuôi dưỡng, mình phải mang theo. Còn đến lúc đó mới cầu cứu thiên thần thì thiên thần không rảnh để đến với mình đâu. Trong đời sống hàng ngày ta phải biết đi, biết thở, biết cười, biết bảo hộ thân tâm, thì những lúc cần đến, thiên thần mới có mặt cho mình.

 

 

Dưới đây là một phương pháp tịnh khẩu mà tôi đã trao cho vài người trong đại chúng. Phương pháp này cũng dễ thôi. Đó là mỗi khi thấy ngứa mắt, ngứa tai, muốn phát ngôn, bực quá không nói không được, thì mình chỉ tập thở và đừng nói. Rồi vào phòng, lật cuốn tập ra, ghi lại câu mình muốn nói. Thay vì nói bằng miệng, mình chỉ tập thở và viết nguyên câu đó vào tập. Ví dụ: Mày là đồ ngu! Mày là một người rất ác độc! Mày là người có ác ý, muốn làm đổ vỡ tất cả! Mày là một người vô ơn v.v…

Mình viết lại và ghi luôn ngày giờ cho rõ ràng. Ghi lại cả câu người kia nói và câu mình muốn trả lời. Ghi được như vậy cũng đỡ khổ rồi. Ba ngày sau đem ra xem lại và tự hỏi: Nếu lúc đó mình nói câu này thì sẽ ra sao, sẽ có những đổ vỡ nào?

Sự thực tập này đâu có khó? Mình nên lạy thầy, lạy chúng và xin cho phép con thực tập tịnh khẩu hai tuần. Trong hai tuần đó mình làm như vậy, làm mà không đè nén. Chỉ không nói thẳng thôi, và viết hết tất cả những câu mình nghe xốn tai, và cả những câu mình muốn trả lời. Mình sẽ thấy rằng những đau khổ của cuộc đời mình, và những đau khổ của người khác, có thể là do mình tạo ra, do cái không biết nói, không biết thực tập chánh ngữ của mình tạo ra.

Muốn là chánh ngữ, nó phải có chánh kiến, mà muốn có chánh kiến là phải có quán chiếu. Chúng ta biết điều đó. 

Ngoài ra, tất cả mọi người trong tăng thân đều được yêu cầu thực tập pháp môn gọi là Bẻ gãy thế tam giác. Đây là một phương pháp thực tập của Làng Mai, và chúng ta phải nắm cho được.

Chúng ta thường ưa liệt người đó vào một phe, phe tà hay phe chánh. Đây là một điều rất nguy hiểm! Quý vị nếu có đọc Tiếu Ngạo Giang Hồ thì biết cái triết lý của bộ tiểu thuyếttrường thiên đó: Trong người gọi là phe chánh, luôn luôn có chất tà, và trong người phe tà luôn luôn có chất chánh. Tiếu Ngạo Giang Hồ là chuyện tình giữa hai người bạn trai. Họ đến với nhau là vì âm nhạc. Khi hai người tới với nhau để chơi nhạc, một người thổi sáo, một người đánh đàn, thì hạnh phúc của họ lớn như là không có hạnh phúc nào lớn hơn nữa. Bài nhạc đó tên là Tiếu Ngạo Giang Hồ. Họ là hai người bạn, nhưng oái ăm là mộtngười thuộc chánh phái, còn người kia thuộc về phía gọi là tà phái. Theo nguyên tắc thì chánh không được chơi với tà, vì vậy cho nên khi hai người muốn hòa nhạc với nhau, họ phải rủ nhau đi đến một nơi tận cùng hiểm trở, không ai bén mảng tới. Nhìn quanh nhìn quất để biết chắc là không có người nhòm ngó, thì hai người mới hòa nhạc với nhau.

Tại vì theo miệng lưỡi của thế gian thì chánh mà chơi với tà thì cũng là tà rồi. Câu chuyện Tiếu Ngạo Giang Hồ của Kim Dung không phải là chuyện trong tiểu thuyết, mà chuyện của sự thật. Cái chánh và cái tà nó không phải là thực chất của mình, tại vì trong chánh nó có tà, trong tà nó có chánh. Cái đó gọi là tương tức.

Vì vậy chúng ta phải tập để đừng suy tư theo chiều hướng của thiện, ác, đúng, sai và chánh, tà. Chúng ta nên làm ngược lại điều đó. Chúng ta tập suy tư trên cơ bản khéo hay không khéo. Có nghệ thuật nhiều hay có nghệ thuật ít. Đây là một bình diện (dimension) mới mà tôi đưa ra để cho quý vị thực tập. Tại vì thật tình ta không muốn cho người kia đau khổ. Ai trong đại chúng này mà lại muốn làm cho sư anh hay sư chị, sư em của mình đau khổ? Không có ai cả! Nhưng vì chúng ta vụng về mà thôi. Vụng khi nói, khi cười, khi hành sử nên làm cho người kia đau khổ.

Vì vậy cho nên tu là một vấn đề nghệ thuật hơn là một vấn đề chính tà, và chánh niệm là chất liệu của nghệ thuật. Tại vì khi có chánh niệm thì mình sẽ khéo hơn. Chắc chắn là khi có chánh niệm thì mình sẽ có ý tứ hơn. Một bà mẹ khi dạy con gái, bà thường dặn: Con ơi, con đi, đứng, nằm ngồi cho có ý tứ. Mà có ý tứ thì con đẹp thêm nhiều lắm. Ý tứ đây là chánh niệm. Khi có ý tứ thì mình không để cho món trứng chiên của mình cháy. Khi có ý tứ thì bát canh của mình sẽ không mặn quá. Tại vì ý tứ cho mình biết cái gì mình đang làm, và mình có làm đúng hay không. Khi mình nói năng có ý tứ thì mình không gây những lầm lỡ, những vụng dại, gây đau khổ cho người, cho mình.

Không ai trong chúng ta lại dám công nhận mình là một nghệ sĩ cao nhất! Chúng ta đều đang học hỏi, chính tôi cũng vậy. Học hỏi thì càng ngày chúng ta càng có chánh niệm hơn lên, và khéo léo hơn lên. Tu là một nghệ thuật, và thầy tu là một nghệ sĩ, đó là đề tài của bài tôi viết năm tôi mới 20 tuổi.

Xin lỗi em, chị không có ý làm khổ em đâu, chỉ vì chị vụng về thôi. Chị xin lỗi em! Đó là câu mà chúng ta phải học thuộc từng chữ, và có thể nói bất cứ lúc nào. Khi thấy người kia khổ là ta có thể nói được. Tôi đã từng xin lỗi học trò của tôi. Tôi đã từng nói: Thầy xin lỗi con!

 

 

Chúng ta thực tập để đừng tạo thế tam giác ở trong tăng thân. Tại vì có một thế tam giác rồi, nó sẽ tạo thế tam giác thứ hai, thứ ba, và mọi người sẽ đi vào một mê lộ. Chúng ta đừng để Xóm Thượng của chúng ta đi vào mê lộ đó. Chúng ta đừng để Xóm Mới, Xóm Hạ của chúng ta đi vào cái mê lộ đó. Hạnh phúc của chúng ta là do chính chúng ta làm ra, chúng ta phải khéo léo, chúng ta phải ngồi lại với nhau, phải định đoạt chiến thuật, cái Strategy, để chúng ta sống có hạnh phúc. Tại vì chúng ta là chỗ nương tựa cho không biết bao nhiêu người ở trên thế giới. Nếu chúng ta không có hạnh phúc thì tội nghiệp cho nhiều người lắm.

Chúng ta bắt buộc phải có hạnh phúc, và chúng ta đã có những phương pháp để thực tập hạnh phúc, trong đó phương pháp nghe và phương pháp nói là hai phương pháp mà chúng ta có thể thực tập toàn thời gian mỗi ngày.

Cách nói quan trọng hơn điều mình nói

Chúng ta thường nói rằng cách nói còn quan trọng hơn là điều mình nói. Tại vì khi không hiểu được người nghe, mình không có chánh kiến và chánh tư duy, thì điều mình nói, nó như là nước đổ lá khoai, không ích lợi gì, không mang lại sự chuyển hóa nào cho người nghe cả.

Ngày xưa trong những buổi pháp thoại của đức Thế Tôn, thỉnh thoảng có những người phát ra sự đại ngộ ngay trong khi nghe giảng, là vì trong buổi nghe giảng đó, những hạt giống của những người đó được đức Thế Tôn tưới tẩm, và chúng nở hoa lập tức. Tại sao đức Thế Tôn lại đạt được kết quả đó? Tại vì ngài nhìn thấu vào trong tim người nghe. Ngài biết rằng người đó cần đám mưa đó, người đó cần phải có cái búa đó. Có nhiều khi ngài đã không ngại dùng những cái búa rất lớn để đập xuống. Cái đó gọi là chánh ngữ.

Chánh ngữ còn có một tác dụng khác nữa là gỡ bom. Trong mỗi chúng ta đều có một trái bom nho nhỏ và nó có thể nổ bất cứ lúc nào. Dù mình đã xuất gia, trái bom đó cũng vẫn còn. Nếu không cẩn thận, nó nổ một cái là mình tan xác.

Có một phương pháp để gỡ bom. Nhiều người vì đau khổ quá cho nên đã trở thành những trái bom. Nhìn vào, mình thấy người đó giống hệt như trái bom, rất nguy hiểm. Đụng tới người đó thì bom sẽ nổ và mình sẽ tan xác. Cho nên mình sợ, mình tránh xa, làm người đó tưởng là mình tẩy chay, ai dè mình đâu có tẩy chay, mình thương nhưng mình sợ quá!

Chánh ngữ là một phương pháp mầu nhiệm mà chúng ta có thể sử dụng để gỡ trái bom ở trong người đó. Gỡ giùm bom để chúng ta có an ninh, và để người đó cũng có an ninh, cũng có hạnh phúc hơn. Tháo bom là một pháp môn mà tất cả các cô, các chú, các thầy đều phải học. Tại vì nhờ đó mà mình đem lại an ninh và hạnh phúc cho mình và cho mọi người.

 

 

 

Nghe hô chuông đại hồng

Tại Xóm Thượng, Làng Mai, Pháp:

 

 

Tại Viện Phật Học Ứng Dụng Châu Âu (EIAB) Làng Mai tại Đức: