Awakening the Source of Love

We bow respectfully to Avalokiteshvara,

to your great vow always to be there for all beings,

your capacity to look deeply at the world with compassionate eyes,

listen deeply to understand and to relieve suffering,

and with your willow branch,

to sprinkle the sacred nectar of immortality,

cleansing my mind from all impurities.

I vow to take refuge in you with all my heart.

Respectfully, I offer you my deepest vow:

Namo ‘valokiteshvaraya,

I vow to look deeply into the five skandhas.

Namo ‘valokiteshvaraya,

I vow to see the true nature of emptiness.

Namo ‘valokiteshvaraya,

I vow soon to reach the shore of awakening.

Namo ‘valokiteshvaraya,

I vow to overcome all obstacles.

Namo ‘valokiteshvaraya,

I vow to take the boat of Perfect understanding.

Namo ‘valokiteshvaraya,

I vow to be present in all three bodies.

Namo ‘valokiteshvaraya,

I vow to realize the fruits of liberation.

Namo ‘valokiteshvaraya,

I vow to cultivate great compassion.

Namo ‘valokiteshvaraya,

I vow to penetrate deeply the Tathagata store.

Namo ‘valokiteshvaraya,

I vow to purify my mind.

Namo ‘valokiteshvaraya,

may I be free from the abyss of craving.

Namo ‘valokiteshvaraya,

may I break through the shell of my worldly mind.

Namo ‘valokiteshvaraya,

may I have sufficient skillful means.

Namo ‘valokiteshvaraya,

may I build Sangha.

Namo ‘valokiteshvaraya,

may I transform my anger.

Namo ‘valokiteshvaraya,

may I uproot my ignorance.

Namo ‘valokiteshvaraya,

may I hold high the torch of right faith.

Namo ‘valokiteshvaraya,

may I have the clear eyes of understanding.

Namo ‘valokiteshvaraya,

may I hold the golden lotus in my hand.

Namo ‘valokiteshvaraya,

may I see the Dharma body.

Namo ‘valokiteshvaraya,

I vow to build brotherhood and sisterhood.

Namo ‘valokiteshvaraya,

I vow to show gratitude to my spiritual lineage.

Namo ‘valokiteshvaraya,

I vow to practice loving speech.

Namo ‘valokiteshvaraya,

I vow to look with loving eyes.

Namo ‘valokiteshvaraya,

I vow to succeed in my practice of deep listening.

Namo ‘valokiteshvaraya,

I vow to live mindfully and with clarity.

Namo ‘valokiteshvaraya,

I vow soon to realize meditative concentration.

Namo ‘valokiteshvaraya,

I vow to walk solidly night and day.

Namo ‘valokiteshvaraya,

I vow to abide peacefully on the ground of reality.

Namo ‘valokiteshvaraya,

I vow to cultivate the five eyes, and the six miraculous powers.

Namo ‘valokiteshvaraya,

please come with me to the war zones

to stop the killing and bombing.

Please walk with me to the places of sickness and suffering,

bringing medicine and the refreshing nectar of compassion.

Please come with me to the realm of the hungry ghosts,

bringing the Dharma food of understanding and love.

Please come with me to the realm of hell

in order to cool the heat of afflictions.

Please come with me to places of conflict

in order to remove hatred and anger

and help the source of love to flow again.

Homage to the Bodhisattva of Great Compassion

Homage to the Bodhisattva of Great Compassion

Homage to the Bodhisattva of Great Compassion.

Khơi suối yêu thương

Cúi đầu kính lạy Quan Thế Âm
Nguyện lớn vì đời luôn hiện thân
Mắt thương nhìn đời thường quán chiếu
Lắng nghe cứu độ vớt trầm luân
Cành dương rẩy nước thiêng cam lộ
Gột sạch tâm con mọi cấu trần
Con xin một lòng về nương tựa
Nguyền ước ngàn lời xin kính dâng:
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Con nguyền nhìn sâu vào năm uẩn
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Con nguyền thấy được tự tánh Không
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Con nguyền sớm lên bờ giải thoát
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Con nguyền vượt thắng mọi tai ương
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Con nguyền ngồi trên thuyền Bát Nhã
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Con nguyền có mặt đủ ba thân
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Con nguyền thành tựu quả giải thoát
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Con nguyền nuôi dưỡng đại bi tâm
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Con nguyền thâm nhập Như Lai Tạng
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Con nguyền gạn lọc tâm ý trong
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Cho con vượt thoát hầm ái dục
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Cho con đập vỡ khối trần tâm
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Cho con đủ phương tiện quyền xảo
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Cho con xây dựng được tăng thân
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Cho con chuyển hóa được hờn giận
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Cho con nhổ được gốc vô minh
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Cho con đưa cao đuốc chánh tín
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Cho con được mắt tuệ sáng trong
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin trên tay có đóa sen vàng
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin mắt nhìn thấy được Pháp thân
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin nguyền xây dựng tình huynh đệ
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin nguyền bồi đắp nghĩa đồng môn
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin nguyền tập nói lời ái ngữ
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin nguyền học nhìn bằng mắt thương
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin nguyền thành tựu hạnh đế thính
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin nguyền chánh niệm sống phân minh
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin nguyền định căn mau thành tựu
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin nguyền ngày đêm bước kiện hành
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin nguyền an cư trên thật địa
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin nguyền được năm mắt sáu thông
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin cùng con đi vào vùng chiến tranh
Chấm dứt đao binh, im hơi bom đạn
Xin cùng con đi vào vùng khổ bệnh
Đem theo linh dược cam lộ thanh lương
Xin cùng con đi vào cõi ma đói
Đem theo pháp thực của hiểu và thương
Xin cùng con đi vào vùng địa ngục
Giải trừ nhiệt não đem lại thanh lương
Xin cùng con đi vào vùng tranh chấp
Giải tỏa hận thù, khơi suối yêu thương.
Nam mô Bồ Tát Đại Bi Quan Thế Âm
Nam mô Bồ Tát Đại Bi Quan Thế Âm
Nam mô Bồ Tát Đại Bi Quan Thế Âm.

Soutra d’Anuradha

Ainsi ai-je entendu le Bouddha enseigner, un jour où il demeurait encore au monastère des Pignons, dans la Grande Forêt près de la ville de Vaiśālī. À cette époque, le Vénérable Anurādha résidait dans un petit ermitage dans les bois, non loin de l’endroit où vivait le Bouddha. 

Un jour, un groupe de reclus d’une autre tradition vint trouver le Vénérable Anurādha. Après avoir échangé les politesses d’usage, ils demandèrent au Vénérable moine : « Vénérable, le Tathāgata est reconnu comme ayant atteint les plus hauts fruits de l’Éveil. Il a certainement évoqué avec vous et expliqué les quatre propositions suivantes : 

  1. Après la mort, le Tathāgata continue d’exister.
  2. Après la mort, le Tathāgata cesse d’exister.
  3. Après la mort, le Tathāgata à la fois continue et cesse d’exister.
  4. Après la mort, le Tathāgata ni ne continue ni ne cesse d’exister. 

S’il vous plaît, dites-nous laquelle de ces propositions est vraie. »

Le Vénérable Anurādha répondit : « Mes amis, le Tathāgata, celui qui est honoré par le monde, qui a réalisé les plus hauts fruits de l’Éveil, n’a jamais évoqué, jamais expliqué les quatre propositions que vous venez de mentionner. »

En entendant la réponse du Vénérable Anurādha, les reclus dirent : « Peut-être que ce moine vient-il juste d’être ordonné et, si tel n’est pas le cas, ce ne doit être qu’un idiot. » N’étant pas satisfaits de la réponse donnée par le Vénérable Anurādha, ils le quittèrent. 

Lorsqu’ils furent partis, le Vénérable moine pensa: « Si des reclus continuent à poser cette question, comment devrais-je leur répondre de manière à dire la vérité et à être fidèle aux enseignements du Bouddha ? Comment répondre en restant en accord avec le vrai Dharma, de manière à ne pas recevoir de reproches de la part de mes frères ? »

Anurādha alla alors trouver le Bouddha. Il s’inclina avec respect devant lui, le salua et lui raconta ce qui s’était passé. Le Bouddha lui demanda : «Anurādha, qu’en penses-tu ? Peut-on trouver le Tathāgata dans la forme ?

— Non, Très Honoré.

— Peut-on trouver le Tathāgata à l’extérieur de la forme ?

— Non, Maître. 

— Peut-on trouver le Tathāgata dans les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience ?

— Non, Très Honoré. 

— Peut-on trouver le Tathāgata en dehors des sensations, des perceptions et des formations mentales et de la conscience?

— Non, Très Honoré.

— Bien, alors Anurādha, penses-tu que le Tathāgata soit quelque chose qui transcende la forme, les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience ?

— Non, Très Honoré.

— Anurādha, il est impossible de trouver le Tathāgata même lorsqu’il est encore vivant, alors comment le trouver une fois qu’il ne sera plus là, dans le cadre des quatre propositions suivantes : il continue d’exister; il cesse d’exister, il continue d’exister et à la fois cesse d’exister, il ne continue pas d’exister et à la fois il ne cesse pas d’exister ? Cela est-il possible ou non ?

— Non, Très Honoré. 

— C’est très bien, Anurādha. Jusqu’à aujourd’hui, le Tathāgata n’a enseigné qu’une seule chose : la SOUFFRANCE et la voie menant à l’EXTINCTION de la SOUFFRANCE. »

Anuradha Discourse

I heard these words of the Buddha one time when the Lord was staying in the gabled house in the Great Forest near the town of Vaiśālī. At that time, the Venerable Anurādha was staying in a hermitage in the forest not far from where the Buddha was. One day a group of recluses came to see the Venerable Anurādha, and after exchanging greetings and courtesies, asked the venerable monk, “Venerable Anurādha, the Tathāgata is often praised for having reached the highest fruit of awakening. He must have explained to you his understanding of these four propositions:

1. “After death, the Tathāgata continues to exist.

2. “After death, the Tathāgata ceases to exist.

3. “After death, the Tathāgata both continues and ceases to exist.

4. “After death, the Tathāgata neither continues nor ceases to exist.

“Please tell us which of these propositions is true.”

The Venerable Anurādha replied, “Friends, the Tathāgata, the World-­Honored One, the one who has realized the highest fruit of awakening, has never proposed or spoken about these four propositions.”

When they heard the Venerable Anurādha’s reply, the recluses said, “It is possible that this monk has just been ordained, or if he was ordained some time ago, he must be of slow wits.” Not satisfied with Venerable Anurādha’s answer, they left him.

When the recluses had gone, the Venerable Anurādha thought, “If recluses continue to ask me these questions, how should I answer so as to speak the truth and not misrepresent the teachings of the Buddha? How should I answer so as to be in harmony with the right Dharma and not to be criticized by the adherents of the Buddha’s path?” Then Anurādha went to where the Buddha was staying, bowed to the Buddha, spoke words of greeting, and then told the Buddha what had happened.

The Buddha asked him, “What do you think, Anurādha? Can you find the Tathāgata in form?”

“No, World-Honored One.”

“Can you find the Tathāgata outside of form?”

“No, World-Honored One.”

“Can you find the Tathāgata in feelings, perceptions, mental formations, or consciousness?”

“No, World-Honored One.”

“Can you find the Tathāgata outside of feelings, perceptions, mental formations, or consciousness?”

“No, World-Honored One.”

“Well then, Anurādha, do you think that the Tathāgata transcends form, feelings, perceptions, mental formations, and consciousness?”

“No, World-Honored One.”

“Anurādha, if you cannot find the Tathāgata even while he is still alive, can you find the Tathāgata within these four propositions:

1. “After death, the Tathāgata continues to exist.

2. “After death, the Tathāgata ceases to exist.

3. “After death, the Tathāgata both continues and ceases to exist.

4. “After death, the Tathāgata neither continues nor ceases to exist.”

“No, World-Honored One.”

“Quite so, Anurādha. The Tathāgata has only taught in relation to one thing: suffering and the end of suffering.”

Anurādhasutta

Evaṁ me sutaṁ – ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ. Tena kho pana samayena āyasmā anurādho bhagavato avidūre araññakuṭikāyaṁ viharati. Atha kho sambahulā aññatitthiyā paribbājakā yenāyasmā anurādho tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmatā anurādhena saddhiṁ sammodiṁsu. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṁ anurādhaṁ etadavocuṁ:

“yo so, āvuso anurādha, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto, taṁ tathāgato imesu catūsu ṭhānesu paññāpayamāno paññāpeti: ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā”ti?

Evaṁ vutte, āyasmā anurādho te aññatitthiye paribbājake etadavoca:

“yo so āvuso tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṁ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti: ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā”ti. Evaṁ vutte, aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṁ anurādhaṁ etadavocuṁ:

“so cāyaṁ bhikkhu navo bhavissati acirapabbajito, thero vā pana bālo abyatto”ti. Atha kho aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṁ anurādhaṁ navavādena ca bālavādena ca apasādetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṁsu.

Atha kho āyasmato anurādhassa acirapakkantesu tesu aññatitthiyesu paribbājakesu etadahosi:

“sace kho maṁ te aññatitthiyā paribbājakā uttariṁ pañhaṁ puccheyyuṁ. Kathaṁ byākaramāno nu khvāhaṁ tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ vuttavādī ceva bhagavato assaṁ, na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkheyyaṁ, dhammassa cānudhammaṁ byākareyyaṁ, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgaccheyyā”ti?

Atha kho āyasmā anurādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā …pe… ekamantaṁ nisinno kho āyasmā anurādho bhagavantaṁ etadavoca: “idhāhaṁ, bhante, bhagavato avidūre araññakuṭikāyaṁ viharāmi. Atha kho, bhante, sambahulā aññatitthiyā paribbājakā yenāhaṁ tenupasaṅkamiṁsu …pe… maṁ etadavocuṁ: ‘yo so, āvuso anurādha, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṁ tathāgato imesu catūsu ṭhānesu paññāpayamāno paññāpeti—hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā, na hoti … hoti ca na ca hoti, neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā’”ti?

Evaṁ vuttāhaṁ, bhante, te aññatitthiye paribbājake etadavocaṁ: “yo so, āvuso, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto, taṁ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti: ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vāti. Evaṁ vutte, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā maṁ etadavocuṁ: ‘so cāyaṁ bhikkhu na vo bhavissati acirapabbajito thero vā pana bālo abyatto’ti. Atha kho maṁ, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā navavādena ca bālavādena ca apasādetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṁsu.

Tassa mayhaṁ, bhante, acirapakkantesu tesu aññatitthiyesu paribbājakesu etadahosi: ‘sace kho maṁ te aññatitthiyā paribbājakā uttariṁ pañhaṁ puccheyyuṁ. Kathaṁ byākaramāno nu khvāhaṁ tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ vuttavādī ceva bhagavato assaṁ, na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkheyyaṁ, dhammassa cānudhammaṁ byākareyyaṁ, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgaccheyyā’”ti?

“Taṁ kiṁ maññasi, anurādha, rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

“Aniccaṁ, bhante”.

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

“Dukkhaṁ, bhante”.

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“No hetaṁ, bhante”.

“Vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

“Aniccaṁ, bhante” …pe… tasmātiha …pe… evaṁ passaṁ …pe… nāparaṁ itthattāyāti pajānāti”.

“Taṁ kiṁ maññasi, anurādha, rūpaṁ tathāgatoti samanupassasī”ti?

“No hetaṁ, bhante”.

“Vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ tathāgatoti samanupassasī”ti?

“No hetaṁ, bhante”.

“Taṁ kiṁ maññasi, anurādha, rūpasmiṁ tathāgatoti samanupassasī”ti?

“No hetaṁ, bhante”.

“Aññatra rūpā tathāgatoti samanupassasī”ti?

“No hetaṁ, bhante”.

“Vedanāya …pe… aññatra vedanāya …pe… saññāya … aññatra saññāya … saṅkhāresu … aññatra saṅkhārehi … viññāṇasmiṁ … aññatra viññāṇā tathāgatoti samanupassasī”ti?

“No hetaṁ, bhante”.

“Taṁ kiṁ maññasi, anurādha, rūpaṁ … vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ tathāgatoti samanupassasī”ti?

“No hetaṁ, bhante”.

“Taṁ kiṁ maññasi, anurādha, ayaṁ so arūpī … avedano … asaññī … asaṅkhāro … aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī”ti?

“No hetaṁ, bhante”.

“Ettha ca te, anurādha, diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne kallaṁ nu te taṁ veyyākaraṇaṁ: ‘yo so, āvuso, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṁ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti—hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā … na hoti … hoti ca na ca hoti … neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā’”ti?

“No hetaṁ, bhante”.

“Sādhu sādhu, anurādha. Pubbe cāhaṁ, anurādha, etarahi ca dukkhañceva paññapemi, dukkhassa ca nirodhan”ti.

Catutthaṁ.

Kinh A Nậu La Độ

Nguồn gốc

Kinh này được dịch từ Tương Ưng Bộ của tạng Pāḷi (Saṃyutta Nikāya IV, 380). Kinh tương đương trong tạng Hán là kinh số 106 của bộ Tạp A Hàm (99, tạng kinh Ðại Chánh). Kinh này tuy ngắn nhưng lại là một đề tài quán chiếu quan trọng vào bậc nhất, giúp ta vượt được các ý niệm sinh – diệt, có – không, tới – đi và một – khác. Các tư tưởng của hệ thống Trung Quán đều được phát xuất từ các kinh căn bản như kinh này.

Soutra des Trois Portes de la Libération

Ainsi ai-je entendu le Bouddha enseigner, un jour où il demeurait à Śrāvasti avec toute sa communauté de bhikshus. Ce jour-là, il leur dit : « Savez-vous qu’il existe un merveilleux sceau du Dharma ? Aujourd’hui, j’aimerais vous en parler et vous l’expliquer. Écoutez attentivement et faites usage de votre compréhension pure afin de le comprendre profondément. Utilisez habilement votre intelligence pour vous en souvenir et le mettre en pratique. » 

Les bhikshus répondirent: « Comme cela est merveilleux, Ô Très Honoré ! S’il vous plaît, enseignez-nous, nous sommes tellement désireux d’écouter ! »

Le Bouddha enseigna : « On ne peut trouver la vraie nature du vide ni dans le cadre de l’être et du non-être, ni dans le cadre des vues erronées. Cette vraie nature est libre de la forme de la naissance, de la mort et de tout autre concept. Pourquoi en estil ainsi ? Il en est ainsi parce que la vraie nature du vide ne se situe pas dans l’espace. Elle est inconcevable, n’a pas de forme, n’a jamais pris naissance, ne peut être saisie par l’intellect et dépasse toute saisie. Comme elle est insaisissable, elle enveloppe tous les phénomènes et demeure dans la sagesse d’équanimité et de non-discrimination. Cette sagesse est la vision vraie et juste. Chers bhikshus, sachez que non seulement la vraie nature du vide est ainsi mais, que la vraie nature de tous les phénomènes est pareille. C’est ce qu’on appelle le sceau du Dharma

« Chers bhikshus, ce sceau du Dharma constitue les trois portes menant à la libération. C’est l’enseignement de base de tous les Bouddhas, l’œil des Bouddhas, la destination des Bouddhas. De ce fait, écoutez-le attentivement pour le comprendre profondément et vous en souvenir afin de le contempler au cœur même de la réalité.

« Bhikshus, en tant que pratiquant, vous devriez trouver un endroit tranquille, dans la forêt ou sous un arbre, pour vous asseoir et méditer sur votre nature en soi. Voyez que toute forme est souffrance, vacuité et impermanence, afin de vous libérer absolument de l’attachement à la forme, de retourner et de demeurer dans la vision de la non-discrimination vis-à-vis de la forme. Il en va de même en ce qui concerne les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience : méditez sur le fait qu’elles sont souffrance, vacuité et impermanence, pour vous libérer absolument de la vue fausse à propos de celles-ci et pour atteindre une vision sans discrimination à leur sujet. Chers bhikshus, les agrégats sont vides par nature. Ils sont les produits de l’esprit. Une fois que l’esprit cesse de fonctionner, les agrégats cessent également d’opérer. Si vous pouvez voir ceci, cela signifie que vous atteignez la liberté véritable. L’ayant atteinte, vous serez libres de toute vue. Cette contemplation s’appelle la VACUITE, la première porte de la libération.

« De plus, en vous établissant dans la concentration pour observer des objets, vous verrez que ces objets de la forme se dissiperont et vous vous libérerez du caractère illusoire de la perception de ces images. Les autres objets qui sont le son, l’odeur, le goût, le toucher et les objets de la perception disparaîtront aussi. Ainsi, vous serez libérés du caractère illusoire de toute perception du son, de l’odeur, du goût, des contacts corporels et des pensées. Cette contemplation s’appelle la NON-FORME, la deuxième porte de la libération. Une fois entrés par cette porte, votre vue sera purifiée. Comme votre vue sera pure, vous pourrez mettre fin à toutes vos afflictions telles que l’avidité, la colère et l’ignorance. Une fois ces trois afflictions déracinées, vous demeurerez dans la vision de la non-discrimination. Lorsque vous serez établis dans cette vision, vous pourrez abandonner les vues concernant ‘le moi et le mien’, c’est-à-dire toutes les vues fausses. Celles-ci n’auront plus de base ni d’occasion de se manifester.

« De plus, chers bhikshus, une fois libérés de la vue du moi, vous ne considérerez plus ce que vous voyez, entendez, ressentez et savez comme des réalités en dehors de votre perception. Pourquoi ? Parce que la perception elle-même se manifeste à partir de conditions. La perception ainsi que les conditions qui font manifester la perception, sont toutes changeantes et impermanentes. Comme la conscience est impermanente, elle est insaisissable. Si la conscience est vide comme tout autre phénomène, que faut-il encore poursuivre ? Cette contemplation s’appelle la NON-POURSUITE, la troisième porte de la libération. Une fois entrés par cette porte, vous verrez profondément la vraie nature de tous les phénomènes, vous ne vous attacherez plus à aucun phénomène et vous ferez l’expérience totale de la nature d’extinction de tous les phénomènes.

« Ainsi est le sceau merveilleux du Dharma, les trois portes menant à la libération. Chers bhikshus, si vous apprenez et mettez en pratique cet enseignement, vous atteindrez certainement la vue pure et juste. »

Tous les bhikshus furent très heureux d’avoir entendu cet enseignement. Ils s’inclinèrent devant le Bouddha après l’avoir reçu et entreprirent de le mettre en pratique.

Discourse on the Dharma Seal

I heard these words of the Buddha one time when the Lord was residing at Śrāvasti with his community of bhikshus. One day, he told the community, “Do you know of the wonderful Dharma Seal? Today I would like to tell you about it and explain it to you. Please use your pure mind to listen and receive it with care, and make the best effort to remember and practice it.” The community of bhikshus replied, “Wonderful, World-Honored One! Please teach us. We will listen carefully.”

The Buddha said, “Emptiness is neither being nor nonbeing. It is free from all wrong views. It is neither produced nor destroyed, and it cannot be grasped by views. Why is this so? Because emptiness cannot be located in space. It has no form. It is not an object of perception. It has never been born, and the intellect cannot grasp it, nor can it be grasped in any other way. Because it cannot be grasped, it embraces all phenomena and dwells only in non-discursive, nondiscriminative wisdom. This is the true and right understanding, bhikshus! You should know that not only emptiness, but all phenomena are like that. This is the Dharma Seal.

“The Dharma Seal is the Three Doors of Liberation. It is the basic teaching of all Buddhas, the eye of all Buddhas, the place all Buddhas go back to. Listen and receive it with care. Memorize it well in order to reflect and meditate right in the heart of reality.

“Bhikshus, find a quiet place to meditate on the true nature of things, such as in a forest under a tree. There you can see that the body is impermanent, subject to change, unstable and empty, and as a result, you will not be attached to form. You will reach the nondiscriminative understanding of form. Then do the same for feelings, perceptions, mental formations, and consciousness. See that they are impermanent, subject to change, unstable, and empty of a separate self, and rise above wrong views about them. Realize the nondiscriminative understanding of feelings, perceptions, mental formations, and consciousness. Bhikshus, the five aggregates are empty. They are produced from the mind. Once the mind stops operating, the aggregates stop operating as well. When you see this, you will be liberated, free from all views. This is emptiness, the First Door of Liberation.

“Bhikshus, dwelling in concentration, meditate on forms as sense objects and you will see their dissolution, and be free from the illusory nature of perception vis-à-vis form. Meditate as such for the other sense objects: sound, smell, taste, touch, and objects of mind. You will see their dissolution and be free from the illusory nature of perceptions vis-à-vis sound, smell, taste, touch, and objects of mind. This meditation is called signlessness, the Second Door of Liberation. Once you have entered this door, your understanding and vision will be pure. Because of this purity of understanding, the three defiling qualities of mind—greed, hatred, and delusion—will be uprooted. With these uprooted, you will dwell in the realm of nondiscursive, nondiscriminative insight. When you are dwelling in this insight, views concerning ‘me and mine,’ and thus all views, no longer have the bases and the occasions to arise.

“Bhikshus, once you are free from the view ‘I am,’ you no longer consider what you see, hear, feel, and perceive as realities independent of your own consciousness. Why? Because consciousness arises from causes and conditions. Consciousness and the conditions from which it arises are always changing and are impermanent. Because consciousness is impermanent it cannot be grasped. The consciousness skandha like all other phenomena is empty of a separate self so there is nothing that can be created by it. This meditation is called wishlessness, the Third Door of Liberation. Once you enter this door, you experience fully the true nature of all phenomena, and you no longer cling to any dharma because you have seen the unconditioned nature of all phenomena.”

The Buddha told the community of bhikshus, “This is the wonderful seal of the Dharma, the Three Doors of Liberation. If you learn and practice it, you will certainly attain pure insight.”

The monks were very happy to hear the teaching of the World-Honored One. They paid respect to him and promised to learn and practice this wonderful teaching.

Phật Thuyết Pháp Ấn Kinh

Phật Thuyết Thánh Pháp Ấn Kinh (I)

Thiên Trúc danh a già đàm ma văn đồ

Tây Tấn Nguyệt thị quốc Tam tạng Trúc Pháp Hộ dịch

Văn như thị: Nhất thời Phật tại Xá Vệ quốc Kỳ Thọ Cấp Cô Độc viên. Thị thời Phật cáo chư tỳ kheo: Thính! Chư tỳ kheo: Duy nặc thọ giáo.

Phật ngôn: Đương vị nhữ thuyết Thánh Pháp ấn, sở ưng uy nghi, hiện thanh tịnh hạnh. Đế thính, thiện tư niệm chi.

Phật ngôn: Tỳ kheo! Giả sử hữu nhân, thuyết bất cầu không, bất dụng vô tưởng, dục sử hưng phát chí bất tự đại thiền định chi nghiệp, vị chi hữu dã. Thiết sử hữu nhân, mộ lạc không pháp, chí tại vô tưởng, hưng phát chí yếu, tiêu trừ tự đại kiêu mạn chi tâm, thiền định chi nghiệp thử khả trí hĩ, triếp như đạo nguyện, phổ hữu sở kiến. Sở dĩ giả hà? Mộ lạc ư không, dục đắc vô tưởng, vô mạn tự đại kiến, ư tuệ nghiệp giai khả trí hĩ. Hà vị tỳ kheo Thánh Pháp Ấn giả? Kỳ Thánh Pháp Ấn, sở khả cánh tập, chí thanh tịnh kiến. Giả sử tỳ kheo, xử ư nhàn cư, nhược tọa thọ hạ không nhàn chi xứ, giải sắc vô thường, kiến sắc bản vô, dĩ giải vô thường, giải chí không vô, giai vi hoảng hốt, vô ngã – vô dục tâm tắc hưu tức, tự nhiên thanh tịnh nhi đắc giải thoát, thị danh viết không, thượng vị đắc xả kiêu mạn tự đại, thiền định thanh tịnh sở kiến nghiệp dã. Tuy nhĩ đắc trí nhu thuận chi định, tức thời triếp kiến trừ chư sắc tưởng, thanh tưởng, hương tưởng, dĩ cố vị ngôn chí ư vô tưởng, cố viết vô dục, thượng vị đắc tiêu tự đại kiêu mạn, chí ư thiền định thanh tịnh kiến dã. Kỳ tâm tục tồn nhu thuận chi định, bỉ tắc kiến trừ sở hữu tham dâm sân nhuế ngu si, thị cố danh viết vô dục chi định, thượng vị đắc trừ tự đại kiêu mạn, chí ư thiền định thanh tịnh kiến dã. Tâm tự niệm ngôn: Ngô ngã khởi diệt, tùng hà sở hưng? Tư duy giải tri: Kỳ ngô ngã giả, sở nhân tập vị phân biệt chư thức, giai tùng nhân duyên nhi trí thử nghiệp, tùng thị nhân duyên trí hữu thần thức. Phục tự niệm ngôn: Thử chư nhân duyên, vi hữu thường hồ vi vô thường da? Phục tự niệm ngôn: Nhân duyên sở hợp trí thần thức giả, thử giai vô thường, vô hữu căn bản. Thử thần thức giả, y ỷ vô thường nhi hữu vọng tưởng, cố hữu duyên khởi thập nhị nhân dã, giai quy ư tận, vô thường, khổ, không, hủy hoại, biệt ly, ly dục, diệt tận. Hiểu liễu thị giả, nãi tri vô bổn, đắc chí hàng phục, tiêu nhất thiết khởi, đắc nhập đạo hành, thị nãi đãi trí trừ ư tự đại vô mạn phóng dật, thiền định chi nghiệp, hiện thanh tịnh hành. Thị tắc danh viết do Thánh Pháp Ấn, thanh tịnh chi nghiệp, tùng thuỷ chí chung, cứu cánh bản mạt.

Phật thuyết như thị. Chư tỳ kheo văn mạc bất hoan hỷ, tác lễ nhi khứ.

(Phật thuyết Thánh Pháp ấn kinh, Nguyên Khương tứ niên, thập nhị nguyệt, nhị thập ngũ nhật, Nguyệt Chi Bồ tát Sa môn Đàm Pháp Hộ, ư tửu tuyền diễn xuất thử kinh, đệ tử Trúc Pháp Thủ bút thọ, linh thử thâm pháp phổ lưu thập phương đại thừa thường quang).

Phật Thuyết Pháp Ấn Kinh (II)

Tây Thiên dịch kinh Tam tạng Triêu Phụng Đại phu thí Hồng lô khanh truyền pháp đại sư thần Thi Hộ phụng chiếu dịch.    

Nhĩ thời Phật tại Xá Vệ quốc, dữ bật sô chúng câu. Thị thời Phật cáo bật sô chúng ngôn: Nhữ đẳng đương tri, hữu thánh pháp ấn, ngã kim vị nhữ phân biệt diễn thuyết. Nhữ đẳng ưng khởi thanh tịnh tri kiến, đế thính đế thọ, như thiện tác ý, ký niệm tư duy. Thời chư bật sô tức bạch Phật ngôn: Thiện tai Thế Tôn. Nguyện vi tuyên thuyết. Ngã đẳng nhạo văn.

Phật ngôn: Bật sô! Không tính vô sở hữu, vô vọng tưởng, vô sở sinh, vô sở diệt, ly chư tri kiến. Hà dĩ cố? Không tính vô xứ sở, vô sắc tướng, phi hữu tưởng, bản vô sở sinh, phi tri kiến sở cập, ly chư hữu trước. Do ly trước cố, nhiếp nhất thiết pháp, trú bình đẳng kiến, thị chân thật kiến. Bật sô đương tri, không tính như thị, chư pháp diệc nhiên, thị danh pháp ấn. 

Phục thứ, chư bật sô! Thử pháp ấn giả, tức thị tam giải thoát môn, thị chư Phật căn bản pháp, vi chư Phật nhãn, thị tức chư Phật sở quy thú cố. Thị cố nhữ đẳng, đế thính đế thọ. Ký niệm tư duy, như thật quán sát.

Phục thứ, bật sô! Nhược hữu tu hành giả. Đương vãng lâm gian, hoặc cư thọ hạ chư tịch tĩnh xứ, như thật quán sát, sắc thị khổ, thị không, thị vô thường, đương sinh yếm ly, trú bình đẳng kiến. Như thị quán sát thọ, tưởng, hành, thức, thị khổ, thị không, thị vô thường, đương sinh yếm ly, trú bình đẳng kiến. Chư bật sô! Chư uẩn bản không, do tâm sở sinh, tâm pháp diệt dĩ, chư uẩn vô tác, như thị liễu tri, tức chánh giải thoát, chánh giải thoát dĩ, ly chư tri kiến, thị danh không giải thoát môn. 

Phục thứ, trú tam ma địa, quán chư sắc cảnh, giai tất diệt tận, ly chư hữu tưởng, như thị thanh, hương, vị, xúc, pháp, diệc giai diệt tận, ly chư hữu tưởng, như thị quán sát, danh vi vô tưởng giải thoát môn. Nhập thị giải thoát môn dĩ, tức đắc tri kiến thanh tịnh. Do thị thanh tịnh cố, tức tham sân si giai tất diệt tận. Bỉ diệt tận dĩ, trú bình đẳng kiến, trú thị kiến giả, tức ly ngã kiến cập ngã sở kiến, tức liễu chư kiến, vô sở sinh khởi, vô sở y chỉ.  

Phục thứ, ly ngã kiến dĩ, tức vô kiến vô văn, vô giác vô tri. Hà dĩ cố? Do nhân duyên cố, nhi sinh chư thức, tức bỉ nhân duyên, cập sở sinh thức, giai tất vô thường, dĩ vô thường cố, thức bất khả đắc. Thức uẩn ký không, vô sở tạo tác, thị danh vô tác giải thoát môn. Nhập thị giải thoát môn dĩ, tri pháp cứu cánh, ư pháp vô trước, chứng pháp tịch diệt.

Phật cáo chư bật sô: Như thị danh vi Thánh Pháp Ấn tức thị tam giải thoát môn. Nhữ chư bật sô, nhược tu học giả, tức đắc tri kiến thanh tịnh. 

Thời, chư bật sô. Văn thị pháp dĩ, giai đại hoan hỷ, đỉnh lễ tín thọ.

Phật Thuyết Pháp Ấn Kinh (III)

Như thị ngã văn: Nhất thời, Phật trú Xá Vệ quốc Kỳ Thọ Cấp Cô Độc viên. Nhĩ thời, Thế Tôn cáo chư tỳ kheo: Đương thuyết Thánh Pháp Ấn cập kiến thanh tịnh. Đế thính, thiện tư. Nhược hữu tỳ kheo tác thị thuyết: Ngã ư không tam muội vị hữu sở đắc, nhi khởi vô tướng, vô sở hữu, ly mạn tri kiến. Giả, mạc tác thị thuyết. Sở dĩ giả hà? Nhược ư không vị đắc giả nhi ngôn ngã đắc vô tướng, vô sở hữu, ly mạn tri kiến giả, vô hữu thị xứ! Nhược hữu tỳ kheo tác thị thuyết: Ngã đắc không, năng khởi vô tướng, vô sở hữu, ly mạn tri kiến. Giả, thử tắc thiện thuyết. Sở dĩ giả hà? Nhược đắc không dĩ, năng khởi vô tướng, vô sở hữu, ly mạn tri kiến giả, kỳ hữu thị xứ! Vân hà vi thánh đệ tử cập kiến thanh tịnh?

Tỳ kheo bạch Phật: Phật vi pháp căn, pháp nhãn, pháp y, duy nguyện vi thuyết! Chư tỳ kheo văn thuyết pháp dĩ, như thuyết phụng hành.

Phật cáo tỳ kheo: Nhược tỳ kheo ư không nhàn xứ thọ hạ tọa, thiện quán sắc vô thường, ma diệt, ly dục chi pháp. Như thị quán sát thọ, tưởng, hành, thức, vô thường, ma diệt, ly dục chi pháp. Quán sát bỉ âm vô thường, ma diệt, bất kiên cố, biến dị pháp, tâm lạc, thanh tịnh, giải thoát, thị danh vi không. Như thị quán giả, diệc bất năng ly mạn, tri kiến thanh tịnh.

Phục hữu chánh tư duy tam muội, quán sắc tướng đoạn, thanh, hương, vị, xúc, pháp tướng đoạn, thị danh vô tướng. Như thị quán giả, do vị ly mạn, tri kiến thanh tịnh.

Phục hữu chánh tư duy tam muội, quán sát tham tướng đoạn, sân khuể, si tướng đoạn, thị danh vô sở hữu. Như thị quán giả, do vị ly mạn, tri kiến thanh tịnh.

Phục hữu chánh tư duy tam muội, quán sát ngã sở tùng hà nhi sanh?

Phục hữu chánh tư duy tam muội, quán sát ngã, ngã sở, tùng nhược kiến, nhược văn, nhược khứu, nhược thường, nhược xúc, nhược thức nhi sanh.

Phục tác thị quán sát: Nhược nhân, nhược duyên nhi sanh thức giả, bỉ thức nhân, duyên, vi thường, vi vô thường?

Phục tác thị tư duy: Nhược nhân, nhược duyên nhi sanh thức giả, bỉ nhân, bỉ duyên giai tất vô thường. Phục thứ, bỉ nhân, bỉ duyên giai tất vô thường, bỉ sở sanh thức vân hà hữu thường?

Vô thường giả, thị hữu vi hành, tùng duyên khởi, thị hoạn pháp, diệt pháp, ly dục pháp, đoạn tri pháp, thị danh Thánh Pháp Ấn, tri kiến thanh tịnh; thị danh tỳ kheo đương thuyết Thánh Pháp Ấn, tri kiến thanh tịnh,, như thị quảng thuyết.

Phật thuyết thử kinh dĩ, chư tỳ kheo văn Phật sở thuyết, hoan hỷ phụng hành.