Format: Default

Vous, les Éveillés toujours présents dans cette vie,

Ayez de la compassion pour nous 

Car dans cette vie même

Et dans bien d’autres vies

Depuis la nuit des temps,

Nous avons commis des erreurs 

Et causé de la souffrance

À nous-mêmes et aux autres.

En cachette ou ouvertement,

Nous avons commis des erreurs,

Avons poussé les autres à en commettre,

Ou les avons encouragés

À tuer, à voler, à tromper,

À avoir des comportements sexuels inappropriés

Et à faire encore bien d’autres actes négatifs

Parmi les dix actions non-bénéfiques.

Ces erreurs nous entraînent dans l’enfer de la souffrance,

Dans le monde des esprits affamés ou des bêtes. 

Elles nous font renaître 

Avec des organes sensoriels défaillants,

Dans des régions isolées et non-civilisées,

Sans conditions favorables

Pour grandir et devenir une personne vertueuse.

Aujourd’hui, corps et esprit parfaitement unifiés,

Nous voulons prendre un Nouveau Départ.

Seigneurs Bouddhas, soyez témoins de notre sincérité

Et ayez de la compassion pour nous.

En touchant la Terre devant vous,

Nous faisons ce vœu :

Si au cours de cette vie,

Comme dans des milliers de vies passées,

Nous avons offert ne serait-ce qu’une poignée de riz

Ou de très vieux vêtements ;

Si nous avons utilisé la parole aimante,

Ne serait-ce qu’une ou deux phrases ;

Si nous avons regardé avec des yeux compatissants,

Ne serait-ce qu’un seul instant ;

Si nos gestes ont soulagé la peine de quelqu’un,

Ne serait-ce qu’une seule fois ;

Si nous avons écouté attentivement le profond Dharma,

Ne serait-ce qu’une seule fois ;

Si nous avons offert de la nourriture aux moines et aux moniales,

Même si ce n’est qu’une seule fois ;

Si nous avons sauvé la vie d’êtres vivants,

Même s’il ne s’agit que de quelques vers ou de fourmis ;

Si nous avons récité un soutra,

Ne serait-ce que quelques phrases ;

Si nous avons été moines ou moniales,

Ne serait-ce que pendant une vie ;

Si nous avons soutenu des pratiquants sur la Voie,

Ne serait-ce que quelques-uns ;

Si nous avons pratiqué les préceptes,

Ne serait-ce qu’un peu et imparfaitement ;

Tous ces bénéfices sont de bonnes graines semées.

Aujourd’hui, nous les rassemblons tous 

En une guirlande de fleurs parfumées

Que nous offrons aux Bouddhas.

Nous transmettons tous ces bénéfices à tous les êtres

Pour la réalisation de l’Éveil.

Avec notre cœur grand ouvert,

Nous nous tournons vers l’esprit d’Éveil suprême.

Puissions-nous atteindre la grande compréhension.

Puissions-nous réaliser l’amour profond.

Puissions-nous pratiquer diligemment

Afin de transformer la souffrance

Pour nous et pour tous les êtres.

Toutes nos pensées, nos paroles et nos actes

Visent à apporter le bonheur à tous les êtres.

C’est là notre aspiration la plus profonde.

Nous n’avons aucune autre aspiration

Que l’esprit d’Éveil, 

La soif de la grande compréhension et du grand amour.

Les Bouddhas dans les dix directions, 

Dans le passé, le présent et le futur,

Tous ont ainsi transféré leurs mérites.

Aujourd’hui, nous faisons de même.

Nous nous repentons pour toutes nos erreurs

Et nous nous réjouissons des mérites de tous les autres.

L’océan des mérites est illimité.

Les mérites sont aussi une très haute montagne de vision profonde.

Les Bouddhas et nos ancêtres spirituels

Sont la lumière éclairant notre chemin.

En cet instant solennel,

Avec tout notre corps et notre esprit,

Nous touchons la Terre et prenons refuge pour toute notre vie.

Blessèd Ones who dwell in the world, grant to us compassion.

In this and countless lives before, from beginningless time,

our mistakes have caused much suffering to ourselves and others.

We have done wrong, encouraged others to do wrong, 

and given our consent to acts of killing, stealing, deceiving, 

sexual misconduct, and other harmful actions 

among the Ten Unwholesome Deeds.

Whether our faults are known to others or whether they are hidden, 

they have brought us to the realms of hell, hungry ghosts, and animals,

causing us to be born in places filled with pain and suffering.

We have not yet had the chance to realize our full potential.

Today we are determined, with one-pointed concentration,

to repent the obstacles of our past unwholesome actions.

Blessèd Ones, be our witness and look upon us with compassion.

We surrender before you and make this aspiration:

If at all within this very life and countless lives before, 

we have given, even if only a handful of food or simple garment;

if we have ever spoken kindly, even if only a few words;

if we have ever looked with eyes of compassion, 

even if only for a moment;

if we have ever comforted or consoled, even if only once or twice;

if we have ever listened carefully to wonderful teachings,

even if only to one talk;

if we have ever offered a meal to monks and nuns, even if only once;

if we have ever saved a life, even if only that of an ant or a worm;

if we have ever recited a sutra, even if only one or two lines;

if we have ever been a monk or a nun, even if only for one life;

if we have ever supported others on the path of practice, 

even if only two or three people;

if we have ever observed the mindfulness trainings, 

even if imperfectly;

all of this merit has slowly formed wholesome seeds within us.

Today we gather them together like a fragrant flower garland 

and, with great respect, we offer it to all awakened ones —

a contribution to the fruit of the highest path. 

Opening our hearts wide to the Perfect Highest Awakening,

we are resolved to attain great understanding.

We will realize compassion and embody deep love.

We will practice diligently, transforming our suffering

and the suffering of all other species.

Please transfer the merits of body, speech, and mind

to the happiness of people and all other beings.

Apart from bodhicitta and apart from the thirst 

for great understanding and the embodiment of love,

there is no other desire within us.

All buddhas in the three times and the ten directions

have offered their merit as we are doing today.

Repenting all our faults, we joyfully contribute 

to the immeasurable ocean of merit

and the towering peaks of the highest understanding.

The buddhas and the ancestral teachers 

are the light which shows us the way.

In this solemn moment, with all our life’s force,

we come back to ourselves and bow deeply with respect.

吉祥

Cát tường

May the Day Be Well

Jour et Nuit en Paix

Voici ce que j’ai entendu, à l’époque où le Très Vénérable Mahāmoggallāna résidait au Parc des Cerfs parmi les personnes appartenant au peuple Bhagga. Ce jour-là, le Très Vénérable appela les bhikkhus : « Mes chers frères dans le Dharma ! »

«Oui, nous sommes là, cher grand frère » lui répondirent-ils.

Le Vénérable Mahāmoggallāna dit : « Mes amis, si un bhikkhu demande à d’autres bhikkhus : « Mes chers amis, parlez-moi, je vous prie. Ayez de la compassion pour me parler. » S’il est difficile de lui parler, s’il a un caractère qui empêche les autres de lui parler, s’il est impatient et fermé, s’il accepte mal les critiques constructives, les conseils et les instructions de ses amis sages dans la pratique, ceux-ci pourront penser qu’ils ne peuvent pas communiquer avec lui, l’instruire et lui faire confiance. Mes amis, quels sont les traits de caractère d’un bhikkhu qui font que les autres le perçoivent comme quelqu’un à qui il est difficile de parler ? 

« Mes chers frères, si un bhikkhu a des désirs et se laisse emporter par eux, cela justifie les difficultés de ses camarades à lui adresser la parole. D’autres raisons peuvent le rendre difficilement abordable :

• il se vante constamment tout en dévalorisant les autres ; 
• il se met facilement en colère et se laisse affecter par celle-ci ; puis à cause de la colère, il devient rancunier ; ou bien rancunier, il devient grincheux, proférant des paroles irritantes ; 
• il critique, accuse, méprise ou questionne l’ami qui lui a fait remarquer son erreur, élude la réponse en questionnant en retour son ami, répond à côté de ce qui lui est demandé ou manifeste son mécontentement, son irritation et sa colère ; 
• il est incapable de justifier ses erreurs quand on le lui demande ; 
• il est grossier et il a de mauvaises intentions ; 
• il est jaloux, avide, rusé, trompeur, têtu ou arrogant ; 
• ou il se comporte comme une personne qui ne pratique pas la Voie, s’attache à ce qui est mondain et ne lâche pas prise… 

Chers amis, telles sont les habitudes qui poussent le bhikkhu à s’exclure et qui empêchent ses amis de lui parler.

« Mes amis, supposons qu’un bhikkhu demande aux autres : « Parlez-moi, s’il vous plaît. Ayez de la compassion pour me parler, mes chers amis. » Si ce bhikkhu est d’un abord facile, s’il a des qualités qui permettent aux autres de lui parler facilement, s’il est patient, ouvert, réceptif aux critiques, aux conseils et aux instructions de ses camarades dans la pratique, ceux-ci penseront alors qu’il leur est aisé de l’aborder, de lui donner des conseils et d’avoir confiance en lui. 

« Mes chers compagnons de pratique, quels sont les aspects du caractère d’un bhikkhu qui font que les autres le perçoivent comme quelqu’un de facile à aborder et à qui parler ? 

« Chers amis, si un bhikkhu ne s’attache pas et ne se laisse emporter par des désirs, ceci est une qualité qui permet à ses amis de venir vers lui et de lui parler facilement. Et voici encore d’autres qualités :

• Il ne se vante pas et ne dévalorise pas les autres ; 
• il ne se met pas facilement en colère et ne se laisse pas affecter par celle-ci. Puisqu’il n’est pas en colère, il ne garde pas de rancune. Sans rancune, il n’est pas de mauvaise humeur et ne prononce pas de paroles irritantes ; 
• à son tour, il ne critique, ni n’accuse ni ne méprise celui qui lui a fait remarquer son erreur ;
• il ne questionne pas en retour, ne se dérobe pas en posant d’autres questions et ne répond pas à côté à celui qui lui a montré son erreur ;
• il ne manifeste pas son mécontentement, son irritation ou sa colère ; 
• il justifie ses erreurs auprès de la personne qui le lui a demandé ; 
• il n’est pas grossier et n’a aucune mauvaise intention ; 
• il n’est pas jaloux, avide, rusé, trompeur, têtu ou arrogant ; 
• il se comporte comme un moine, ne s’attache pas aux choses mondaines et a la capacité de lâcher prise…

« Chers amis, ce sont les qualités d’un bhikkhu qui font que les autres le perçoivent comme quelqu’un vers qui l’on peut aller et avec qui on peut parler facilement.

  « Mes chers frères, un bhikkhu devrait s’observer à travers le comportement d’un autre moine de la manière suivante : « Parce que cette personne a des désirs et se laisse emporter par eux, je la trouve désagréable et ne l’aime point. Il en va de même pour moi, si j’ai des désirs et me laisse emporter par eux, les autres me trouveront désagréable et ne m’aimeront pas. » Mes chers frères, en comprenant clairement ceci, nous devrions prendre la décision suivante : je suis déterminé à ne pas m’attacher aux désirs et à ne pas me laisser emporter par eux. Ceci est vrai pour les autres cas et il nous faut suivre la même pratique telle que ne pas nous vanter en dévalorisant les autres, ni nous mettre en colère, ni nous laisser affecter par celle-ci, etc.

« Mes chers amis, nous devrions réfléchir sur nous-mêmes en observant un autre bhikkhu, en contemplant comme ceci : « Ai-je en cet instant des désirs en moi et suis-je entraîné par eux ? » Si en nous observant, nous nous apercevons qu’en cet instant, nous avons des désirs en nous et que nous nous laissons entraîner par eux, nous devons donc pratiquer avec diligence afin de mettre fin à cette formation mentale négative. Et si, en nous observant nous-mêmes, nous constatons qu’en cet instant, nous n’avons pas de désir en nous et qu’aucun désir ne nous emporte, vivons heureux tout en sachant qu’il nous faut continuer à pratiquer avec diligence afin de nourrir de belles formations mentales en nous. Ceci est vrai pour les autres cas et il nous faut suivre la même pratique telle que ne pas nous vanter en dévalorisant les autres, ni nous mettre en colère, ni nous laisser affecter par celle-ci, etc.

« Mes chers amis, si pendant notre contemplation, nous voyons clairement que les formations mentales négatives en nous ne sont pas encore transformées, nous devrions mettre toute notre énergie dans la pratique afin d’y mettre fin. En revanche, si avec notre regard profond, nous voyons clairement que les formations mentales négatives en nous sont déjà finies, soyons heureux, tout en sachant qu’il nous faut continuer à pratiquer avec diligence afin de nourrir davantage nos belles formations mentales.

« Mes chers frères, tout comme un jeune homme ou une jeune fille qui aime encore se faire beau ou belle, qui se regarde souvent dans un miroir très propre et très clair ou dans un bol d’eau parfaitement limpide, si cette personne voit une tache sur sa figure, elle la nettoiera. Et si elle n’en voit aucune, elle sera contente et se dira : « C’est très bien, mon visage est très propre. » Mes chers frères, de la même manière, si pendant notre réflexion, nous constatons que nos formations mentales négatives sont encore présentes en nous, nous pratiquerons avec diligence afin de les transformer complètement. Et si, pendant notre observation, nous nous apercevons du contraire, vivons dans la joie tout en nous souvenant qu’il nous faut pratiquer de tout cœur afin de cultiver davantage ces bonnes formations mentales. »

Ainsi parla le Vénérable Mahāmoggallāna. Les bhikkhus reçurent ses paroles avec joie et confiance.

Thus have I heard. On one occasion the Venerable Mahāmoggallāna was staying with the Bhagga people at Sumsumaragiri, in the Deer Park in the Bhesakala Grove. The Venerable Mahāmoggallāna addressed the bhikkhus, “My friends.” 

“Yes, friend,” they replied to the Venerable Mahāmoggallāna. 

The Venerable Mahāmoggallāna spoke as follows:

“My friends, suppose there is a bhikkhu who says to the other bhikkhus: ‘Please talk to me, Reverend Bhikkhus. I want you to be kind to me and speak to me.’ If he has characteristics that make other people not want to talk to him, if he is impatient, not open, not good at accepting constructive criticism or the words of advice and instruction from friends in the practice, then they will think that they cannot speak to, teach, or have confidence in him. My friends, what are the qualities that make others look on a bhikkhu as someone who is difficult to talk to? 

“My friends, a bhikkhu who is attached to wrong desires and is carried away by wrong desires is difficult to talk to.

“These are other reasons that make it difficult to talk to him: if that person praises himself and despises others; he is easily angered and mastered by his anger; because he is angry, he bears a grudge; because he is angry, he is bad-tempered; because he is angry, he speaks in a bad-tempered way; he accuses one who has corrected him; he disparages one who has corrected him; he corrects in turn one who has corrected him; he questions in turn the one who has questioned him; he evades the criticism by posing irrelevant questions; he gives irrelevant answers; he manifests ill-temper, anger, and sulkiness; he does not succeed in explaining his behavior when asked about his misbehavior; he is uncouth and ill-willed; he is jealous and greedy; he is hypocritical and deceitful; he is stubborn and arrogant; or he is worldly and clings to things that belong to this world and finds it difficult to let go. These, my friends, are the habit energies that isolate a bhikkhu and make it difficult for his friends in the practice to talk to him.

“My friends, suppose there is a bhikkhu who requests of other bhikkhus: ‘Please talk to me, Reverend Bhikkhus. I want you to offer me guidance.’ If he is easy to talk to, endowed with qualities that make him easy to deal with, patient, tolerant, open, and able to accept constructive criticism or words of advice and instruction from friends in the practice, then those who practice the path of sublime conduct with him will think, ‘He is someone we can talk to, someone we can instruct, someone we can have confidence in.’ What are the qualities that make someone easy to approach? 

“My friends, a bhikkhu who is not caught in wrong desires and is not controlled by wrong desires is easy to approach and talk to. He does not praise himself and despise others; he is not easily angered or mastered by his anger; because he is not angry, he does not bear a grudge; because he is not angry, he is not bad-tempered; because he is not angry, he does not speak in a bad-tempered way; he does not accuse one who has corrected him; he does not disparage one who has corrected him; he does not correct in turn one who has corrected him; he does not evade the criticism by posing irrelevant questions; he does not give irrelevant answers; he does not manifest ill-temper, anger, and sulkiness; he succeeds in explaining his behavior when asked about his misbehavior; he is not jealous and greedy; he is not hypocritical and deceitful; he is not stubborn and arrogant; he is not worldly, nor does he cling to things that belong to this world, and he does not find it difficult to let go. These, my friends, are the qualities that make it easy to approach and talk to him.

“My friends, one should infer one’s own state by considering the state of others in the following way: ‘That person has wrong desires and is controlled by his wrong desires; therefore, I do not find him easy to approach. If I had wrong desires and were controlled by those wrong desires, others would not find me easy to approach.’ When one sees this clearly, one should make the following determination: ‘May I not be attached to wrong desires or be controlled by those wrong desires.’

“This method of reflection needs to be practiced in other cases, such as praising oneself and despising others, being easily angered and mastered by anger, and so on.

“My friends, this is how a bhikkhu should reflect on himself: ‘At this moment, am I attached to wrong desires and controlled by wrong desires?’ If when a bhikkhu reflects in this way, he knows, ‘At this moment, I am attached to wrong desires and controlled by wrong desires,’ then he should practice diligently to put an end to these unwholesome mental formations. If, on the other hand, when he reflects, he knows, ‘At this moment, I am not attached to wrong desires and not controlled by wrong desires,’ then a bhikkhu should live with a feeling of happiness, and he should practice diligently to nourish and increase these wholesome mental formations. 

“This method of reflection needs to be practiced in other cases, such as praising oneself and despising others, becoming easily angered and mastered by anger, and so on. 

“If, my friends, when he reflects, a bhikkhu sees clearly that he has not yet given up all these unbeneficial qualities, then he should practice diligently to give them all up. If, when he reflects, a bhikkhu sees clearly that he has given up all these unwholesome mental formations, then he should live with a feeling of happiness, and he should practice diligently to nourish and increase these wholesome mental formations.

“It is like when a young person who is fond of adorning himself contemplates his face in the mirror or a bowl of clear water. If he sees dirt or a blemish on his face, he tries to clean it. If he does not see dirt or a blemish, he thinks to himself, ‘It is good, my face is clean.’

“So, my friends, if a bhikkhu reflects and sees that all these unwholesome mental formations have not yet been given up, then he practices diligently to give them all up. If he sees that he has given them all up, he feels happy about this and knows that he needs to practice diligently in order to nourish and increase these wholesome mental formations.”

The Venerable Mahāmoggallāna had spoken. The Bhikkhus were delighted, and they accepted their teacher’s words with full confidence.

Ngã văn như thị: 

Nhất thời, Phật du Vương Xá thành tại Trúc Lâm Ca Lan Đà viên, dữ đại tỳ kheo chúng câu, thọ hạ tọa. 

Nhĩ thời, tôn giả Đại Mục Kiền Liên cáo chư tỳ kheo: 

Chư hiền! Nhược hữu tỳ kheo thỉnh chư tỳ kheo, chư tôn, ngữ ngã, giáo ngã, ha ngã, mạc nạn ư ngã, sở dĩ giả hà? 

Chư hiền! Hoặc hữu nhất nhân lệ ngữ, thành tựu lệ ngữ pháp, thành tựu lệ ngữ pháp cố, linh chư phạm hạnh giả bất ngữ bỉ, bất giáo, bất ha nhi nạn bỉ nhân. 

Chư hiền! Hà giả lệ ngữ pháp? Nhược hữu thành tựu lệ ngữ pháp giả, chư phạm hạnh giả bất ngữ bỉ, bất giáo, bất ha nhi nạn bỉ nhân. 

Chư hiền! Hoặc hữu nhất nhân ác dục, niệm dục. Chư hiền! Nhược hữu nhân ác dục, niệm dục giả, thị vị lệ ngữ pháp, như thị nhiễm hành nhiễm, bất ngữ kiết trụ, khi cuống du siểm, san tham tật đố, vô tàm vô quý, sân tệ ác ý, sân nhuế ngữ ngôn, ha tỳ kheo ha, ha tỳ kheo khinh mạn, ha tỳ kheo phát lộ, cánh hỗ tương tị nhi thuyết ngoại sự, bất ngữ, sân nhuế, tắng tật sí thịnh, ác bằng hữu, ác bạn lữ, vô ân, bất tri ân. Chư hiền! Nhược hữu nhân vô ân, bất tri ân giả, thị vị lệ ngữ pháp. 

Chư hiền! Thị vị chư lệ ngữ pháp, nhược hữu thành tựu lệ ngữ pháp giả, chư phạm hạnh giả bất ngữ bỉ, bất giáo, bất ha nhi nạn bỉ nhân. Chư hiền! Tỳ kheo giả, đương tự tư lượng. 

Chư hiền! Nhược hữu nhân ác dục, niệm dục giả, ngã bất ái bỉ; nhược ngã ác dục, niệm dục giả, bỉ diệc bất ái ngã. Tỳ kheo như thị quán, bất hành ác dục, bất niệm dục giả, đương học như thị. Như thị nhiễm hành nhiễm, bất ngữ kiết trụ, khi cuống du siểm, san tham tật đố, vô tàm vô quý, sân tệ ác ý, sân sân ngữ ngôn, ha tỳ kheo, ha tỳ kheo khinh mạn, ha tỳ kheo phát lộ, cánh hỗ tương tị nhi thuyết ngoại sự, bất ngữ, sân nhuế, tăng tật sí thịnh, ác bằng hữu, ác bạn lữ, vô ân, bất tri ân. 

Chư hiền! Nhược hữu nhân vô ân, bất tri ân giả, ngã bất ái bỉ; nhược ngã vô ân, bất tri ân giả, bỉ diệc bất ái ngã, tỳ kheo như thị quán, bất hành vô ân, bất tri ân giả, đương học như thị. 

Chư hiền! Nhược tỳ kheo bất thỉnh chư tỳ kheo, chư tôn! ngữ ngã, giáo ngã, ha ngã, mạc nạn ư ngã, sở dĩ giả hà? 

Chư hiền! Hoặc hữu nhất nhân thiện ngữ, thành tựu thiện ngữ pháp, thành tựu thiện ngữ pháp cố, chư phạm hạnh giả thiện ngữ bỉ, thiện giáo, thiện ha, bất nạn bỉ nhân. 

Chư hiền! Hà giả thiện ngữ pháp, nhược hữu thành tựu thiện ngữ pháp giả, chư phạm hạnh giả thiện ngữ bỉ, thiện giáo, thiện ha, bất nạn bỉ nhân. 

Chư hiền! Hoặc hữu nhất nhân bất ác dục, bất niệm dục. Chư hiền, nhược hữu nhất nhân bất ác dục, bất niệm dục giả, thị vị thiện ngữ pháp, như thị bất nhiễm hành nhiễm, bất ngữ kiết trụ, bất khi cuống du siểm, bất san tham tật đố, bất vô tàm vô quý, bất sân tệ ác ý, bất sân sân ngữ ngôn, bất ha tỳ kheo ha, bất ha tỳ kheo khinh mạn, bất ha tỳ kheo phát lộ, bất cánh hỗ tương tị nhi thuyết ngoại sự, bất bất ngữ, sân nhuế, tăng tật sí thịnh, bất ác bằng hữu, ác bạn lữ, bất vô ân, bất tri ân. 

Chư hiền! Nhược hữu nhân bất vô ân, bất tri ân giả, thị vị thiện ngữ pháp. Chư hiền, thị vị chư thiện ngữ pháp. Nhược hữu thành tựu thiện ngữ pháp giả, chư phạm hạnh giả thiện ngữ bỉ, thiện giáo, thiện ha, bất nạn bỉ nhân. Chư hiền, tỳ kheo giả đương tự tư lượng. 

Chư hiền! nhược hữu nhân bất ác dục, bất niệm dục giả, ngã ái bỉ nhơn; nhược ngã bất ác dục, bất niệm dục giả, bỉ diệc ái ngã. Tỳ kheo như thị quán, bất hành ác dục, bất niệm dục giả, đương học như thị, như thị bất nhiễm hành nhiễm, bất bất ngữ kiết trụ, bất khi cuống du siểm, bất san tham tật đố, bất vô tàm vô quý, bất sân tệ ác ý, bất sân sân ngữ ngôn, bất ha tỳ kheo ha, bất ha tỳ kheo khinh mạn, bất ha tỳ kheo phát lộ, bất cánh hỗ tương tị nhi thuyết ngoại sự, bất bất ngữ, sân nhuế, tắng tật sí thịnh, bất ác bằng hữu, ác bạn lữ, bất vô ân, bất tri ân. Chư hiền! Nhược hữu nhân bất vô ân, bất tri ân giả, ngã ái bỉ nhân, nhược ngã bất vô ân, bất tri ân giả, bỉ diệc ái ngã. Tỳ kheo như thị quán, bất vô ân, bất tri ân giả, đương học như thị. 

Chư hiền! Nhược tỳ kheo như thị quán giả, tất đa sở nhiêu ích, ngã vi ác dục, niệm dục, vi bất ác dục, niệm dục da? Chư hiền! Nhược tỳ kheo quán thời, tắc tri ngã thị ác dục, niệm dục giả, tắc bất hoan duyệt, tiện cầu dục đoạn. Chư hiền! Nhược tỳ kheo quán thời, tắc tri ngã vô ác dục, bất niệm dục giả, tức tiện hoan duyệt, ngã tự thanh tịnh, cầu học tôn pháp, thị cố hoan duyệt. Chư hiền! Do hữu mục nhân dĩ kính tự chiếu, tắc kiến kỳ diện tịnh cập bất tịnh. Chư hiền! Nhược hữu mục nhân kiến diện hữu cấu giả, tắc bất hoan duyệt, tiện cầu dục tẩy. Chư hiền! Nhược hữu mục nhân kiến diện vô cấu giả, tức tiện hoan duyệt ngã diện thanh tịnh, thị cố hoan duyệt. 

Chư hiền! Nhược tỳ kheo quán thời, tắc tri ngã hành ác dục, niệm dục giả, tắc bất hoan duyệt, tiện cầu dục đoạn. Chư hiền! Nhược tỳ kheo quán thời, tắc tri ngã bất hành ác dục, bất niệm dục giả, tức tiện hoan duyệt, ngã tự thanh tịnh, cầu học tôn pháp, thị cố hoan duyệt. Như thị ngã vi nhiễm hành nhiễm, vi bất nhiễm hành nhiễm; vi bất ngữ kiết trụ, vi bất bất ngữ kiết trụ; vi khi cuống du siểm, vi bất khi cuống du siểm; vi san tham tật đố, vi bất san tham tật đố; vi vô tàm vô quý, vi bất vô tàm vô quý; vi sân tệ ác ý, vi bất sân tệ ác ý; vi sân sân ngữ ngôn, vi bất sân sân ngữ ngôn; vi ha tỳ kheo ha, vi bất ha tỳ kheo ha; vi ha tỳ kheo khinh mạn, vi bất ha tỳ kheo khinh mạn; vi ha tỳ kheo phát lộ, vi bất ha tỳ kheo phát lộ; vi cánh hỗ tương tị, vi bất cánh hỗ tương tị; vi thuyết ngoại sự, vi bất thuyết ngoại sự; vi bất ngữ, sân nhuế, tắng tật sí thịnh; vi bất bất ngữ, sân nhuế, tắng tật sí thịnh; vi ác bằng hữu, ác bạn lữ, vi bất ác bằng hữu, ác bạn lữ; vi vô ân, bất tri ân, vi bất vô ân, bất tri ân da? Chư hiền! Nhược tỳ kheo quán thời, tắc tri ngã vô ân, bất tri ân giả, tắc bất hoan duyệt, tiện cầu dục đoạn. Chư hiền! Nhược tỳ kheo quán thời, tắc tri ngã bất vô ân, bất tri ân giả, tức tiện hoan duyệt, ngã tự thanh tịnh, cầu học tôn pháp, thị cố hoan duyệt. Chư hiền! Do hữu mục nhân dĩ kính tự chiếu, tắc kiến kỳ diện tịnh cập bất tịnh. Chư hiền! Nhược hữu mục nhân kiến diện hữu cấu giả, tắc bất hoan duyệt, tiện cầu dục tẩy. Chư hiền! Nhược hữu mục nhân kiến diện vô cấu giả, tức tiện hoan duyệt ngã diện thanh tịnh, thị cố hoan duyệt. 

Chư hiền! Như thị nhược tỳ kheo quán thời, tắc tri ngã vô ân, bất tri ân giả, tắc bất hoan duyệt, tiện cầu dục đoạn. 

Chư hiền! Nhược tỳ kheo quán thời, tắc tri ngã bất vô ân, bất tri ân giả, tức tiện hoan duyệt, ngã tự thanh tịnh, cầu học tôn pháp, thị cố hoan duyệt. Nhân hoan duyệt cố, tiện đắc hoan hỷ, nhân hoan hỷ cố, tiện đắc chỉ thân, nhân chỉ thân cố, tiện đắc giác lạc, nhân giác lạc cố, tiện đắc định tâm. Chư hiền! Đa văn thánh đệ tử nhân định tâm cố, tiện kiến như thật, tri như chơn, nhân kiến như thật, tri như chơn cố, tiện đắc yếm. Nhân yếm cố, tiện đắc vô dục, nhân vô dục cố, tiện đắc giải thoát, nhân giải thoát cố, tiện đắc tri giải thoát, sinh dĩ tận, phạm hạnh dĩ lập, sở tác dĩ biện, bất cánh thọ hữu, tri như chơn. 

Tôn giả Đại Mục Kiền Liên sở thuyết như thị, bỉ chư tỳ kheo văn tôn giả Đại Mục Kiền Liên sở thuyết, hoan hỷ phụng hành.

我聞如是：

⼀時，佛遊王舍城，在⽵林迦蘭哆園，與⼤比丘眾俱，受夏坐。

爾時，尊者⼤目揵連告諸比丘：諸賢！若有比丘請諸比丘，諸尊，語我、教我、訶我，莫難於我。所以者何？諸賢！或有⼀⼈戾語，成就戾語法，成就戾語法故，令諸梵⾏者不語彼，不教、不訶⽽難彼⼈。諸賢！何者戾語法？若有成就戾語法者，諸梵⾏者不語彼，不教、不訶⽽難彼⼈。諸賢！或有⼀⼈惡欲、念欲。諸賢！若有⼈惡欲、念欲者，是謂戾語法。如是染⾏染、不語結住，欺誑諛諂，慳貪嫉妬，無慙無愧，瞋弊惡意，瞋恚語⾔，訶比丘訶，訶比丘輕慢，訶比丘發露，更互相避⽽說外事，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，無恩、不知恩。諸賢！若有⼈無恩、不知恩者，是謂戾語法。諸賢！是謂諸戾語法。若有成就戾語法者，諸梵⾏者不語彼，不教、不訶⽽難彼⼈，諸賢！比丘者，當自思量。

諸賢！若有⼈惡欲、念欲者，我不愛彼；若我惡欲、念欲者，彼亦不愛我。比丘如是觀，不⾏惡欲、不念欲者，當學如是。如是染⾏染、不語結住，欺誑諛諂，慳貪嫉妬，無慙無愧，瞋弊惡意，瞋瞋語⾔，訶比丘，訶比丘輕慢，訶比丘發露，更互相避⽽說外事，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，無恩、不知恩。諸賢！若有⼈無恩、不知恩者，我不愛彼；若我無恩、不知恩者，彼亦不愛我。比丘如是觀，不⾏無恩、不知恩者，當學如是。

諸賢！若比丘不請諸比丘，諸尊！語我、教我、訶我，莫難於我。所以者何？諸賢！或有⼀⼈善語，成就善語法，成就善語法故，諸梵⾏者善語彼，善教、善訶，不難彼⼈。諸賢！何者善語法？若有成就善語法者，諸梵⾏者善語彼，善教、善訶，不難

彼⼈。諸賢！或有⼀⼈不惡欲、不念欲。諸賢！若有⼈不惡欲、不念欲者，是謂善語法。如是不染⾏染、不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妬，不無慙無愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語⾔，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避⽽說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不惡朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。諸賢！若有⼈不無恩、不知恩者，是謂善語法。諸賢！是謂諸善語法。若有成就善語法者，諸梵⾏者善語彼，善教、善訶，不難彼⼈。諸賢！比丘者當自思量。

諸賢！若有⼈不惡欲、不念欲者，我愛彼⼈；若我不惡欲、不念欲者，彼亦愛我。比丘如是觀，不⾏惡欲、不念欲者，當學如是。如是不染⾏染、不不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妬，不無慙無愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語⾔，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避⽽說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不惡朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。諸賢！若有⼈不無恩、不知恩者，我愛彼⼈；若我不無恩、不知恩者，彼亦愛我。比丘如是觀，不無恩、不知恩者，當學如是。

「諸賢！若比丘如是觀者，必多所饒益，我為惡欲、念欲，為不惡欲、念欲耶？諸賢！若比丘觀時，則知我是惡欲、念欲者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我無惡欲、不念欲者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。諸賢！猶有目⼈以鏡自照，則見其面淨及不淨。諸賢！若有目⼈見面有垢者，則不歡悅，便求欲洗。諸賢！若有目⼈見面無垢者，即便歡悅我面清淨，是故歡悅。

諸賢！若比丘觀時，則知我⾏惡欲、念欲者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不⾏惡欲、不念欲者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。如是我為染⾏染，為不染⾏染；為不語結住，為不不語結住；為欺誑諛諂，為不欺誑諛諂；為慳貪嫉妬，為不慳貪嫉妬；為無慙無愧，為不無慙無愧；為瞋弊惡意，為不瞋弊惡意；為瞋瞋語⾔，為不瞋瞋語⾔；為訶比丘訶，為不訶比丘訶；為訶比丘輕慢，為不訶比丘輕慢；為訶比丘發露，為不訶比丘發露；為更互相避，為不更互相避；為說外事，為不說外事；為不語、瞋恚、憎嫉熾盛，為不不語、瞋恚、憎嫉熾盛；為惡朋友、惡伴侶，為不惡朋友、惡伴侶；為無恩、不知恩，為不無恩，不知恩耶？諸賢！若比丘觀時，則知我無恩、不知恩者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不無恩、不知恩者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。諸賢！猶有目⼈以鏡自照，則見其面淨及不淨。諸賢！若有目⼈見面有垢者，則不歡悅，便求欲洗。諸賢！若有目⼈見面無垢者，即便歡悅我面清淨，是故歡悅。

諸賢！如是若比丘觀時，則知我無恩、不知恩者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不無恩、不知恩者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。因歡悅故，便得歡喜。因歡喜故，便得⽌身。因⽌身故，便得覺樂。因覺樂故，便得定⼼。諸賢！多聞聖弟⼦因定⼼故，便見如實、知如真。因見如實、知如真故，便得厭。因厭故，便得無欲。因無欲故，便得解脫。因解脫故，便得知解脫，⽣已盡，梵⾏已立，所作已辦，不更受有，知如真。

尊者⼤目揵連所說如是。彼諸比丘聞尊者⼤目揵連所說，歡喜奉⾏。

Nguồn gốc

Kinh này vốn tên là Anumānasutta, kinh số 15 trong Trung bộ(Majjhima Nikāya). Kinh này rất cần thiết cho hạnh phúc của những người xuất gia cùng sống dưới một mái tu viện. Trong tạng Hán, ta cũng có kinh Tỳ kheo thỉnh, nội dung tương đương. Kinh Tỳ kheo thỉnh là kinh 89 của bộ Trung A hàm (26, tạng kinh Ðại chánh).

Như thị ngã văn:

Nhất thời, Phật trú Câu lưu sấu Điều ngưu tụ lạc.

Nhĩ thời, Thế Tôn cáo chư tỳ kheo: “Ngã đương vị nhữ đẳng thuyết pháp, sơ, trung, hậu thiện, thiện nghĩa thiện vị, thuần nhất thanh tịnh, phạm hạnh thanh bạch, sở vị Đại không pháp kinh. Đế thính, thiện tư, đương vị nhữ thuyết. Vân hà vi Đại không pháp kinh? Sở vị thử hữu cố bỉ hữu, thử khởi cố bỉ khởi, vị duyên vô minh hành, duyên hành thức, nãi chí thuần đại khổ tụ tập.

“Duyên sinh lão tử giả, nhược hữu vấn ngôn: ‘Bỉ thùy lão tử? Lão tử thuộc thùy?’ Bỉ tắc đáp ngôn: ‘Ngã tức lão tử, kim lão tử thuộc ngã, lão tử thị ngã.’ Sở ngôn: ‘Mạng tức thị thân.’ Hoặc ngôn: ‘Mạng dị thân dị.’ Thử tắc nhất nghĩa, nhi thuyết hữu chủng chủng. Nhược kiến ngôn: ‘Mạng tức thị thân.’ Bỉ phạm hạnh giả sở vô hữu. Nhược phục kiến ngôn: ‘Mạng dị thân dị.’ Phạm hạnh giả sở vô hữu. Ư thử nhị biên, tâm sở bất tùy, chánh hướng trung đạo. Hiền thánh xuất thế, như thật bất điên đảo chánh kiến, vị duyên sinh lão tử. Như thị sinh, hữu, thủ, ái, thọ, xúc, lục nhập xứ, danh sắc, thức, hành, duyên vô minh cố hữu hành.

“Nhược phục vấn ngôn: ‘Thùy thị hành? Hành thuộc thùy?’ Bỉ tắc đáp ngôn: ‘Hành tắc thị ngã, hành thị ngã sở.’ Bỉ như thị: ‘Mạng tức thị thân.’ Hoặc ngôn: ‘Mạng dị thân dị.’ Bỉ kiến mạng tức thị thân giả, phạm hạnh giả vô hữu; hoặc ngôn mạng dị thân dị giả, phạm hạnh giả diệc vô hữu. Ly thử nhị biên, chánh hướng trung đạo. Hiền thánh xuất thế, như thật bất điên đảo chánh kiến sở tri, sở vị duyên vô minh hành.

“Chư tỳ kheo! Nhược vô minh ly dục nhi sinh minh, bỉ thùy lão tử? Lão tử thuộc thùy giả? Lão tử tắc đoạn, tắc tri đoạn kỳ căn bản, như tiệt đa la thọ đầu, ư vị lai thế thành bất sinh pháp. Nhược tỳ kheo vô minh ly dục nhi sinh minh, bỉ thùy sinh? Sinh thuộc thùy? Nãi chí thùy thị hành? Hành thuộc thùy giả? Hành tắc đoạn, tắc tri đoạn kỳ căn bản, như tiệt đa la thọ đầu, ư vị lai thế thành bất sinh pháp, nhược tỳ kheo vô minh ly dục nhi sinh minh, bỉ vô minh diệt tắc hành diệt, nãi chí thuần đại khổ tụ diệt, như thị Đại không pháp kinh.”

Phật thuyết thử kinh dĩ, chư tỳ kheo văn Phật sở thuyết, hoan hỉ phụng hành.