Format: Default

May the day be well and the night be well. 

May the midday hour bring happiness too.

In every minute and every second, 

may the day and night be well. 

By the blessing of the Triple Gem, 

may all things be protected and safe. 

May all beings born in each of the four ways 

live in a land of purity. 

May all in the three realms be born upon lotus thrones. 

May countless wandering souls 

realize the three virtuous positions of the bodhisattva path. 

May all living beings, with grace and ease, 

fulfill the bodhisattva stages. 

The countenance of the World-Honored One, like the full moon 

or like the orb of the sun, shines with the light of clarity. 

A halo of wisdom spreads in every direction, 

enveloping all with love and compassion, 

joy and equanimity. 

Namo Shakyamunaye Buddhaya

Nguyện trú cát tường dạ cát tường
Trú dạ lục thời hằng cát tường
Nhất thiết thời trung cát tường dã
(Nguyện chư Thượng sư ai nhiếp thọ)
Nguyện chư Tam bảo ai nhiếp thọ
(Nguyện chư hộ pháp thường ủng hộ)

Tứ sanh đăng ư bảo địa
Tam hữu thác hóa liên trì
Hằng sa ngạ quỷ chứng Tam hiền
Vạn loại hữu tình đăng Thập địa.

Phật diện do như tịnh mãn nguyệt
Diệc như thiên nhật phóng quang minh
Viên quang phổ chiếu ư thập phương
Hỷ xả từ bi giai cụ túc.

Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật

願晝吉祥夜吉祥
晝夜六時恒吉祥
一切時中吉祥也
願諸尚師哀攝受
願諸三寳哀攝受
願諸護法常擁護

四生登於寳地
三有托化蓮池
恒沙餓鬼證三賢
萬類有情登十地

佛面由如淨滿月
亦如千日放光明
圓光普照於十方
喜捨慈悲皆具足

南無本師釋迦牟尼佛

Voici ce que j’ai entendu un jour lorsque le Bouddha demeurait encore au monastère d’Anāthapiṇḍika, dans le Parc de Jeta non loin de Śrāvastī. Ce jour-là, le Vénérable Śariputra dit aux bhikkhus :

“Chers amis dans la pratique, aujourd’hui, je souhaite partager avec vous les cinq méthodes pour mettre fin à l’irritation et à la colère. Je vous prie de m’écouter attentivement et de méditer sur ce que je vais vous dire.”

Les bhikkhus consentirent à l’écouter attentivement.

“Quelles sont ces cinq méthodes pour mettre fin à l’irritation et à la colère?” demanda le Vénérable Śariputra. 

“Mes chers amis, voici la première méthode: lorsque les paroles d’une personne sont aimables, mais que ses actes ne le sont pas et que nous sommes irrités ou en colère contre elle, si nous sommes sages, nous saurons comment méditer pour mettre fin à notre irritation ou à notre colère.

“Chers amis, imaginons un bhikkhu qui pratique l’ascétisme et porte toujours une robe faite de morceaux de tissu. Un jour, il passe devant un dépotoir chargé d’excréments, d’urine, de pus et de beaucoup d’autres saletés. Il y voit un morceau de tissu encore intact. De sa main gauche, il le ramasse et de sa main droite, il l’étend. Voyant que le morceau de tissu n’est pas encore troué, ni sali par les excréments, l’urine, le pus et d’autres saletés, il le plie aussitôt, le garde et le ramène chez lui pour le laver puis le coudre avec d’autres morceaux afin de faire une robe. Chers amis, de la même manière, quand une personne n’agit pas avec amabilité mais parle avec gentillesse, ne prêtons pas attention à ses actes, pensons uniquement à ses paroles afin de mettre fin à notre irritation ou à notre colère. C’est ainsi qu’un sage pratique.

“Mes chers amis, voici la deuxième méthode: lorsqu’une personne agit avec gentillesse, mais ne s’exprime pas aimablement et que nous sommes irrités ou en colère contre elle, si nous sommes sages, nous saurons comment méditer pour mettre fin à notre irritation ou à notre colère.

“Mes chers frères, disons que non loin du village se trouve un lac profond, mais sa surface est couverte d’algues et d’herbes. À ce moment-là, une personne torturée par la faim, la soif et la chaleur s’approche du lac. Elle se déshabille, pose ses vêtements au bord du lac, plonge dans l’eau, écarte les algues et les herbes de ses deux bras, se désaltère et savoure la baignade à son gré. Chers amis, il en est ainsi lorsque quelqu’un ne parle pas avec amabilité mais agit avec gentillesse. Ne prêtons pas attention à ses paroles, mais soyons attentifs uniquement à ses actes gentils afin de mettre fin à notre irritation et à notre colère. C’est ainsi qu’un sage pratique.

“Mes chers amis, voici la troisième méthode: lorsqu’une personne n’agit ni ne parle gentiment, mais a encore quelques pensées aimables et que nous sommes irrités ou en colère contre elle, si nous avons une vision profonde, nous trouverons un moyen de méditer de façon à mettre fin à notre irritation ou à notre colère.

“Chers amis, supposons qu’une personne qui se trouve à bout de force, qui souffre de la soif, de la pauvreté, de la chaleur et des afflictions, arrive à un carrefour. À ce carrefour se trouve un trou creusé par l’empreinte d’un pied de buffle, dans lequel un peu d’eau de pluie stagne encore. La personne pense: ^“Comme il y a très peu d’eau dans cette empreinte de pas de buffle, si je la prends avec ma main ou avec une feuille, je risque de la remuer, de la rendre trouble, boueuse et imbuvable. Je ne pourrai donc pas me désaltérer, ni soulager ma misère, la chaleur et mes souffrances. Je vais donc m’agenouiller, poser mes bras et mes genoux par terre, et ma bouche dans le trou pour boire l’eau directement.” Immédiatement, cette personne se met à plat ventre, bras et genoux complètement sur le sol, et boit en posant sa bouche à même le trou creusé par l’empreinte. Mes chers frères, de la même manière, quand une personne n’agit ni ne parle gentiment mais a encore un tant soit peu d’amabilité dans ses pensées, soyons indulgents envers ses actes ou ses paroles et soyons attentifs seulement à ses rares pensées aimables, afin de mettre fin à notre irritation ou à notre colère. C’est ainsi qu’un sage pratique.

“Mes chers amis, voici la quatrième méthode: si une personne n’agit ni ne parle gentiment et que dans son cœur, il ne reste plus rien que l’on puisse qualifier d’aimable, si nous sommes irrités ou en colère, et que nous sommes sages, nous chercherons à méditer de façon à mettre fin à notre irritation ou à notre colère.

“Chers amis, prenons l’exemple d’une personne qui fait un long voyage et tombe malade à mi-chemin. Le dernier village qu’elle a quitté est déjà loin, et la distance qui la sépare du prochain est encore longue. Souffrante, épuisée et seule, elle tombe dans le désespoir, sachant qu’elle mourra en chemin. À ce moment, une personne apparaît, la trouve dans cet état et lui porte secours immédiatement. Elle la soutient de ses bras, l’emmène au prochain village, prend soin d’elle, la soigne et lui fournit tous les aliments et les médicaments nécessaires. Grâce à cet amour et à ces bons soins, la personne est sauvée. De la même manière, chers amis, quand nous voyons quelqu’un qui n’agit ni ne parle gentiment, et qui n’a dans le cœur plus rien qui s’apparente à l’amabilité, pensons comme ceci: ^“Une personne dont les actes, les paroles et les pensées ne sont pas aimables est une personne qui éprouve une grande souffrance. Elle se dirige certainement vers une voie périlleuse. Elle n’aura aucune chance de se transformer et de s’orienter vers le chemin menant au bonheur si elle ne rencontre pas d’amis sages.” En pensant ainsi, nous pouvons ouvrir notre cœur à la compassion, mettre fin à notre irritation ou notre colère et aider cette personne. C’est ainsi qu’un sage pratique.

“Mes chers amis, voici la cinquième méthode: si quelqu’un agit et parle gentiment, qu’il est également aimable dans ses pensées et que, malgré cela, nous sommes irrités, en colère ou jaloux de lui, si nous sommes sages, nous trouverons un moyen de méditer de façon à mettre fin à notre irritation ou notre colère.

“Chers amis, supposons que non loin d’un village se trouve un très beau lac. L’eau du lac est aussi limpide que douce. Le fond est profond et plat. La rive est régulière et couverte d’herbes vertes. Le pourtour baigne dans l’ombre des arbres luxuriants. Une personne assoiffée, accablée par la chaleur et couverte de sueur arrive au lac. Elle se déshabille, pose ses vêtements au bord du lac, plonge dans l’eau, se désaltère et savoure pleinement la baignade à son gré. La chaleur, la soif et la misère, tout se dissipe. Il en est ainsi, chers amis, quand nous voyons quelqu’un qui agit, parle et pense avec bonté, reconnaissons cette amabilité dans les trois domaines des actes, paroles et pensées sans laisser l’irritation, la colère ou la jalousie nous envahir. Si nous ne savons pas comment vivre heureux avec une telle personne, alors nous n’avons vraiment aucune vision profonde. 

“Mes chers frères, j’ai partagé avec vous les cinq méthodes pour mettre fin à l’irritation et à la colère.”

“Après avoir entendu le Vénérable Śariputra, les bhikkhus furent heureux de recevoir ces enseignements et de les mettre en pratique.

I heard these words of the Buddha one time when he was staying in the Anāthapiṇḍika Monastery in the Jeta Grove near the town of Śrāvastī. 

One day the Venerable Śariputra said to the monks, “Friends, today I want to share with you five ways of putting an end to anger. Please listen carefully and put into practice what I teach.” 

The bhikkhus agreed and listened carefully. 

The Venerable Śariputra then said, “What are these five ways of putting an end to anger? 

“My friends, this is the first way. If there is someone whose bodily actions are not kind but whose words are kind, if you feel anger toward that person but you are wise, you will know how to meditate in order to put an end to your anger. 

“My friends, say there is a bhikkhu practicing asceticism who wears a patchwork robe. One day he is going past a garbage pile filled with excrement, urine, mucus, and many other filthy things, and he sees in the pile one piece of cloth still intact. Using his left hand, he picks up the piece of cloth, and he takes the other end and stretches it out with his right hand. He observes that this piece of cloth is not torn and has not been stained by excrement, urine, sputum, or other kinds of filth. So he folds it and puts it away to take home, wash, and sew into his patchwork robe. My friends, if you are wise, when someone’s bodily actions are not kind but his words are kind, you should not pay attention to his unkind bodily actions, but only be attentive to his kind words. This will help you put an end to your anger. Someone who is wise should practice in this way.

“My friends, this is the second method. If you become angry with someone whose words are not kind but whose bodily actions are kind, if you are wise, you will know how to meditate in order to put an end to your anger. 

“My friends, say that not far from the village there is a deep lake, and the surface of that lake is covered with algae and grass. There is someone who comes near that lake who is very thirsty, suffering greatly from the heat. They take off their clothes, jump into the water, and using their hands to clear away the algae and grass, enjoy bathing and drinking the cool water of the lake. It is the same, my friends, with someone whose words are not kind but whose bodily actions are kind. Do not pay attention to that person’s words. Only be attentive to their bodily actions in order to be able to put an end to your anger. Someone who is wise should practice in this way. 

“Here is the third method, my friends. If there is someone whose bodily actions and words are not kind, but who still has a little kindness in their heart, if you feel anger toward that person and are wise, you will know how to meditate to put an end to your anger. 

“My friends, say there is someone going to a crossroads. They are weak, thirsty, poor, hot, deprived, and filled with sorrow. When they arrive at the crossroads, they see a buffalo’s footprint with a little stagnant rainwater in it. They think, ‘There is very little water in this buffalo’s footprint. If I use my hand or a leaf to scoop it up, I will stir it up and it will become muddy and undrinkable. Therefore, I will not be able to remove my thirst, deprivation, heat, and sorrow, so I will have to kneel down with my arms and knees on the earth, put my lips right to the water, and drink it directly.’ Straightaway, they do just that. My friends, when you see someone whose bodily actions and words are not kind, but where there is still a little kindness in their heart, do not pay attention to their actions and words, but to the little kindness that is in their heart so that you may put an end to your anger. Someone who is wise should practice in this way. 

“This is the fourth method, my friends. If there is someone whose words and bodily actions are not kind, and in whose heart there is nothing that can be called kindness, if you are angry with that person and you are wise, you will know how to meditate in order to put an end to your anger. 

“My friends, suppose there is someone on a long journey who falls sick. He is alone, completely exhausted, and not near any village. He falls into despair, knowing that he will die before completing his journey. If at that point, someone comes along and sees this man’s situation, they immediately take the man’s hand and lead him to the next village, where they take care of him, treat his illness, and make sure he has everything he needs by way of clothes, medicine, and food. Because of this compassion and loving kindness, the man’s life is saved. Just so, my friends, when you see someone whose words and bodily actions are not kind, and in whose heart there is nothing that can be called kindness, give rise to this thought: ‘Someone whose words and bodily actions are not kind and in whose heart is nothing that can be called kindness, is someone who is undergoing great suffering. Unless they meet a good spiritual friend, there will be no chance for them to transform and go to realms of happiness.’ Thinking like this, you will be able to open your heart with love and compassion toward that person. You will be able to put an end to your anger and help that person. Someone who is wise should practice like this. 

“My friends, this is the fifth method. If there is someone whose bodily actions are kind, whose words are kind, and whose mind is also kind, if you are angry with that person and you are wise, you will know how to meditate in order to put an end to your anger. 

“My friends, suppose that not far from the village there is a very beautiful lake.The water in the lake is clear and sweet, the bed of the lake is even, the banks of the lake are lush with green grass, and all around the lake, beautiful fresh trees give shade. Someone who is thirsty, suffering from heat, whose body is covered in sweat, comes to the lake, takes off their clothes, leaves them on the shore, jumps down into the water, and finds great comfort and enjoyment in drinking and bathing in the pure water. Their heat, thirst, and suffering disappear immediately. In the same way, my friends, when you see someone whose bodily actions are kind, whose words are kind, and whose mind is also kind, give your attention to all their kindness of body, speech, and mind, and do not allow anger or jealousy to overwhelm you. If you do not know how to live happily with someone who is as fresh as that, you cannot be called someone who is wise. 

“My dear friends, I have shared with you the five ways of putting an end to anger.” 

When the bhikkhus heard the Venerable Śariputra’s words, they were happy to receive them and put them into practice.

Ngã văn như thị:

Nhất thời, Phật du Xá Vệ quốc, tại Thắng Lâm Cấp Cô Độc viên.

Nhĩ thời, Tôn giả Xá Lê Tử cáo chư tỷ kheo: Chư hiền! Ngã kim vị nhữ thuyết ngũ trừ não pháp. Đế thính! Đế thính! Thiện tư niệm chi. Bỉ chư tỷ kheo thọ giáo nhi thính.

Vân hà vi ngũ? Chư hiền! Hoặc hữu nhất nhân thân bất tịnh hạnh, khẩu tịnh hạnh, nhược tuệ giả kiến, thiết sanh khuể não, ưng đương trừ chi. Phục thứ. Chư hiền! Hoặc hữu nhất nhân khẩu bất tịnh hạnh, thân tịnh hạnh, nhược tuệ giả kiến, thiết sanh khuể não, ưng đương trừ chi. Phục thứ. Chư hiền! Hoặc hữu nhất nhân thân bất tịnh hạnh, khẩu bất tịnh hạnh, tâm thiểu hữu tịnh, nhược tuệ giả kiến, thiết sanh khuể não, ưng đương trừ chi. Phục thứ. Chư hiền! Hoặc hữu nhất nhân thân bất tịnh hạnh, khẩu, ý bất tịnh hạnh, nhược tuệ giả kiến, thiết sanh khuể não, ưng đương trừ chi. Phục thứ. Chư hiền! Hoặc hữu nhất nhân thân tịnh hạnh, khẩu, ý tịnh hạnh, nhược tuệ giả kiến, thiết sanh khuể não, ưng đương trừ chi.

Chư hiền! Hoặc hữu nhất nhân thân bất tịnh hạnh, khẩu tịnh hạnh, nhược tuệ giả kiến, thiết sanh khuể não, đương vân hà trừ? Chư hiền! Do như A Luyện Nhã tỷ kheo trì phẩn tảo y, kiến phẩn tụ trung sở khí tệ y, hoặc đại tiện ô, hoặc tiểu tiện, thế, thóa cập dư bất tịnh chi sở nhiễm ô, kiến dĩ, tả thủ chấp chi, hữu thủ thư trương, nhược phi đại tiện, tiểu tiện, thế, thóa cập dư bất tịnh chi sở ô xứ, hựu bất xuyên giả, tiện liệt thủ chi. Như thị, chư hiền! Hoặc hữu nhất nhân thân bất tịnh hạnh, khẩu tịnh hạnh, mạc niệm bỉ thân bất tịnh hạnh dã, đãn đương niệm bỉ khẩu chi tịnh hạnh, nhược tuệ giả kiến, thiết sanh khuể não, ưng như thị trừ.

Chư hiền! Hoặc hữu nhất nhân khẩu bất tịnh hạnh, thân tịnh hạnh, nhược tuệ giả kiến, thiết sanh khuể não, đương vân hà trừ? Chư hiền! Do thôn ngoại bất viễn, hữu thâm thủy trì, cảo thảo sở phú, nhược hữu nhân lai, nhiệt cực phiền muộn, cơ khát đốn phạp, phong nhiệt sở bức, bỉ chí trì dĩ, thoát y trí ngạn, tiện nhập trì trung, lưỡng thủ phi cảo, tứ ý khoái dục, trừ nhiệt phiền muộn, cơ khát đốn phạp. Như thị, chư hiền! Hoặc hữu nhất nhân khẩu bất tịnh hạnh, thân hữu tịnh hạnh, mạc niệm bỉ khẩu bất tịnh hạnh, đãn đương niệm bỉ thân chi tịnh hạnh, nhược tuệ giả kiến, thiết sanh khuể não, ưng như thị trừ.

Chư hiền! Hoặc hữu nhất nhân thân bất tịnh hạnh, khẩu bất tịnh hạnh, tâm thiểu hữu tịnh, nhược tuệ giả kiến, thiết sanh khuể não, đương vân hà trừ? Chư hiền! Do tứ cù đạo, hữu ngưu tích thủy. Nhược hữu nhân lai, nhiệt cực phiền muộn, cơ khát đốn phạp, phong nhiệt sở bức, bỉ tác thị niệm: Thử tứ cù đạo ngưu tích thiểu thủy, ngã nhược dĩ thủ, dĩ diệp thủ giả, tắc nhiễu hồn trọc, bất đắc trừ ngã nhiệt cực phiền muộn, cơ khát đốn phạp. Ngã ninh khả quỵ, thủ tất phách địa, dĩ khẩu ẩm thủy. Bỉ tức trường quỵ, thủ tất phách địa, dĩ khẩu ẩm thủy, bỉ tức đắc trừ nhiệt cực phiền muộn, cơ khát đốn phạp. Như thị, chư hiền! Hoặc hữu nhất nhân thân bất tịnh hạnh, khẩu bất tịnh hạnh, tâm thiểu hữu tịnh, mạc đắc niệm bỉ thân bất tịnh hạnh, khẩu bất tịnh hạnh, đãn đương niệm bỉ tâm thiểu hữu tịnh. Chư hiền! Nhược tuệ giả kiến, thiết sanh khuể não, ưng như thị trừ. 

Chư hiền! Hoặc hữu nhất nhân thân bất tịnh hạnh, khẩu, ý bất tịnh hạnh, nhược tuệ giả kiến, thiết sanh khuể não, đương vân hà trừ? Chư hiền! Do như hữu nhân viễn thiệp trường lộ, trung đạo đắc bệnh, cực khốn ủy đốn, độc vô bạn lữ, hậu thôn chuyển viễn, nhi tiền thôn vị chí. Nhược hữu nhân lai trú nhất diện, kiến thử hành nhân viễn thiệp trường lộ, trung đạo đắc bệnh, cực khốn ủy đốn, độc vô bạn lữ, hậu thôn chuyển viễn, nhi tiền thôn vị chí, bỉ nhược đắc thị nhân, tùng huýnh dã trung, tương chí thôn ấp, dữ diệu thang dược, bô dưỡng mỹ thực, hảo chiêm thị giả, như thị thử nhân bệnh tất đắc sái, vị bỉ nhân ư thử bệnh nhân, cực hữu ai mẫn từ niệm chi tâm. Như thị, chư hiền! Hoặc hữu nhất nhân thân bất tịnh hạnh, khẩu, ý bất tịnh hạnh, nhược tuệ giả kiến, tiện tác thị niệm: Thử hiền thân bất tịnh hạnh, khẩu, ý bất tịnh hạnh, mạc linh thử hiền nhân thân bất tịnh hạnh, khẩu, ý bất tịnh hạnh, thân hoại mạng chung, thú chí ác xứ, sanh địa ngục trung. Nhược thử hiền đắc thiện tri thức giả, xả thân bất tịnh hạnh, tu thân tịnh hạnh, xả khẩu, ý bất tịnh hạnh, tu khẩu, ý tịnh hạnh. Như thị, thử hiền nhân thân tịnh hạnh, khẩu, ý tịnh hạnh, thân hoại mạng chung, tất chí thiện xứ, nãi sanh thiên thượng. Vị bỉ hiền vị thử hiền cực hữu ai mẫn từ niệm chi tâm, nhược tuệ giả kiến, thiết sanh khuể não, ưng như thị trừ.

Chư hiền! Hoặc hữu nhất nhân thân tịnh hạnh, khẩu, ý tịnh hạnh, nhược tuệ giả kiến, thiết sanh khuể não, đương vân hà trừ? Chư hiền! Do thôn ngoại bất viễn, hữu hảo trì thủy, kí thanh thả mỹ, kỳ uyên bình mãn, thúy thảo bị ngạn, hoa thọ tứ châu, nhược hữu nhân lai, nhiệt cực phiền muộn, cơ khát đốn phạp, phong nhiệt sở bức, bỉ chí trì dĩ, thoát y trí ngạn, tiện nhập trì trung, tứ ý khoái dục, trừ nhiệt phiền muộn, cơ khát đốn phạp. Như thị, chư hiền! Hoặc hữu nhất nhân thân tịnh hạnh, khẩu, ý tịnh hạnh, thường đương niệm bỉ thân chi tịnh hạnh, khẩu, ý tịnh hạnh, nhược tuệ giả kiến, thiết sanh khuể não, ưng như thị trừ. Chư hiền! Ngã hướng sở thuyết ngũ trừ não pháp giả, nhân thử cố thuyết.

Tôn giả Xá Lê Tử sở thuyết như thị. Chư tỷ kheo văn dĩ, hoan hỷ phụng hành.

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！我今為汝說五除惱法。諦聽，諦聽！善思念之。」彼諸比丘受教而聽。

云何為五？諸賢！或有一人身不淨行，口淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人口不淨行，身淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。

諸賢！或有一人身不淨行，口淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶如阿練若比丘持糞掃衣，見糞聚中所棄弊衣，或大便污，或小便、涕、唾及餘不淨之所染污，見已，左手執之，右手舒張，若非大便、小便、涕、唾及餘不淨之所污處，又不穿者，便裂取之。如是，諸賢！或有一人身不淨行，口淨行，莫念彼身不淨行也，但當念彼口之淨行，若慧者見，設生恚惱，應如是除。

諸賢！或有一人口不淨行，身淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶村外不遠，有深水池，藳草所覆，若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼至池已，脫衣置岸，便入池中，兩手披藳，恣意快浴，除熱煩悶，飢渴頓乏。如是，諸賢！或有一人口不淨行，身有淨行，莫念彼口不淨行，但當念彼身之淨行，若慧者見，設生恚惱，應如是除。

諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶四衢道，有牛跡水。若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼作是念：『此四衢道牛跡少水，我若以手、以葉取者，則擾渾濁，不得除我熱極煩悶、飢渴頓乏。我寧可跪，手膝拍地，以口飲水。』彼即長跪，手膝拍地，以口飲水，彼即得除熱極煩悶、飢渴頓乏。如是，諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨，莫得念彼身不淨行，口不淨行，但當念彼心少有淨。諸賢！若慧者見，設生恚惱，應如是除。

諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶如有人遠涉長路，中道得病，極困委頓，獨無伴侶，後村轉遠，而前村未至。若有人來住一面，見此行人遠涉長路，中道得病，極困委頓，獨無伴侶，後村轉遠，而前村未至，彼若得侍人，從逈野中，將至村邑，與妙湯藥，餔養美食，好瞻視者，如是此人病必得差，謂彼人於此病人，極有哀愍慈念之心。如是，諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行，若慧者見，便作是念：『此賢身不淨行，口、意不淨行，莫令此賢因身不淨行，口、意不淨行，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。若此賢得善知識者，捨身不淨行，修身淨行，捨口、意不淨行，修口、意淨行。如是，此賢因身淨行，口、意淨行，身壞命終，必至善處，乃生天上。』謂彼賢為此賢極有哀愍慈念之心，若慧者見，設生恚惱，應如是除。

諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶村外不遠，有好池水，既清且美，其淵平滿，翠草被岸，華樹四周，若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼至池已，脫衣置岸，便入池中，恣意快浴，除熱煩悶、飢渴頓乏。如是，諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，常當念彼身之淨行，口、意淨行，若慧者見，設生恚惱，應如是除。諸賢！我向所說五除惱法者，因此故說。

尊者舍梨子所說如是。諸比丘聞已，歡喜奉行。

Nguồn gốc

Kinh này được dịch từ kinh Thủy dụ, kinh thứ 25 của bộ Trung A Hàm (26, tạng kinh Ðại Chánh). Kinh tương đương trong tạng Pāli là kinh Āghātapaṭivinaya của Tăng chi bộ (Aṅguttara Nikāya III.186). Tuệ giác và hạnh nguyện của thầy Xá Lợi Phất trong kinh này chứng tỏ thầy xứng đáng là bậc cao đệ của Bụt. Sống trong chúng xuất gia, nếu thực tập được theo những giáo huấn của kinh này ta sẽ có nhiều an lạc và sẽ tạo được an lạc cho cả Tăng thân ta.

Corps, paroles et esprit purifiés, 

Nous nous inclinons profondément 

Devant les innombrables bouddhas

Dans tous les mondes des dix directions

Du passé, du présent et du futur.

La puissante énergie des vœux de Samantabhadra

Nous aide à être présents en tous lieux.

En quelque endroit où se trouve le Bouddha, nous sommes là.

Les bouddhas sont innombrables et nous aussi.

Dans chaque grain de poussière,

Se trouve une infinité de Bouddhas.

Chacun d’eux s’établit dans son assemblée.

Notre foi en eux remplit toujours

Chaque grain de poussière du monde de la réalité.

Nous utilisons l’océan des sons

Afin d’émettre les paroles les plus magnifiques

Pour louer l’océan de mérites des Bouddhas,

Pendant d’innombrables vies encore à venir.

Les guirlandes de fleurs les plus merveilleuses,

L’encens, la musique et les ombrelles,

Toutes ces parures les plus belles

Nous les offrons aux Tathāgatas.

Splendides habits, fleurs odorantes,

Flambeaux, santal, encens et coussins

Sont là en abondance

Comme notre offrande aux Tathāgatas.

Nous fiant à la force des vœux de Samantabhadra,

Nous faisons l’offrande à tous les Tathāgatas

De notre grande et profonde compréhension

Et de notre foi dans tous les Bouddhas du passé, du présent et du futur.

Depuis toujours, nous avons créé un mauvais karma

À cause de l’avidité, de la colère et de l’ignorance 

Enracinées en nous depuis la nuit des temps,

Qui se manifestent à travers notre corps, nos paroles et nos pensées.

Nous prenons à présent un Nouveau Départ.

Nous nous réjouissons de tout acte méritoire

Accompli par tous les êtres dans tous les lieux,

Ceux qui ont encore à apprendre

Et ceux qui n’ont plus rien à apprendre,

Les Tathāgatas et les Bodhisattvas.

Vous, les torches qui illuminez le monde,

Vous qui venez de réaliser la voie de la libération,

Nous vous prions de penser à nous avec compassion

Et de tourner la roue du Dharma

Pour nous amener tous jusqu’à la rive de la libération.

Vous, les Bouddhas qui donnez l’apparence d’entrer en Nirvāṇa,

Nous vous implorons aussi sincèrement 

De rester ici avec nous pour toujours

Pour le bénéfice de tous les êtres.

Nous vous rendons hommage, vous faisons des offrandes, Seigneurs Bouddhas,

Et vous invitons humblement à rester pour nous aider.

Tous nos mérites engendrés par le Nouveau Départ

Et par la réjouissance du bonheur des autres,

Nous les transférons à la Voie de l’Éveil.

Tout le fruit de ces bienfaits, nous l’offrons aux Trois Joyaux

Tant sur le plan ontologique que sur le plan phénoménal.

Les deux plans s’accordent harmonieusement

Dans le mudra de la Parfaite Concentration.

Cet océan de mérites tellement infini,

Nous le donnons à tous les êtres sans rien retenir pour nous-mêmes.

Si par ignorance, quelqu’un venait à diffamer

Ou à nuire à la Voie de la Libération

Par son corps, ses paroles ou ses pensées,

Que les obstacles, résultats de ces mauvais actes, soient neutralisés.

À chaque instant, la vision profonde enveloppe le royaume du Dharma

Et élève tous les êtres à la non-régression.

L’espace et les êtres vivants sont illimités.

Les souffrances et les fruits des actions sont innombrables.

Tous sont vraiment infinis.

Telle est notre offrande de mérites.