Ouvrons une Rivière d’Amour
Avec gratitude, nous nous inclinons devant vous, Avalokita.
Pour le bien de tous les êtres,
Vous avez fait le grand vœu d’être toujours là,
De toujours regarder le monde profondément
Avec des yeux compatissants
Et d’écouter attentivement
Pour aider et apaiser la souffrance.
Une seule goutte d’eau de la compassion
De votre branche de saule
Suffit à neutraliser toutes les impuretés dans notre cœur.
Corps et esprit parfaitement unifiés,
Nous nous tournons vers vous,
Prenons refuge en vous
Et vous offrons tous nos vœux les plus sincères :
Namo Valokiteshvaraya.
Nous faisons le vœu de regarder profondément dans nos cinq agrégats.
Namo Valokiteshvaraya.
Nous faisons le vœu de réaliser la nature propre de la VACUITÉ.
Namo Valokiteshvaraya.
Nous faisons le vœu d’atteindre rapidement la rive de la libération.
Namo Valokiteshvaraya.
Nous faisons le vœu de surmonter tous les dangers.
Namo Valokiteshvaraya.
Nous faisons le vœu de prendre place sur le bateau de la Prajña.
Namo Valokiteshvaraya.
Nous faisons le vœu d’être présents avec tous nos trois corps.
Namo Valokiteshvaraya.
Nous faisons le vœu de réaliser le fruit de la libération.
Namo Valokiteshvaraya.
Nous faisons le vœu de nourrir la grande compassion.
Namo Valokiteshvaraya.
Nous faisons le vœu de pénétrer dans le Trésor du Tathâgata.
Namo Valokiteshvaraya.
Nous faisons le vœu de purifier notre esprit.
Namo Valokiteshvaraya.
Aidez-nous à sortir du fossé des désirs sensuels.
Namo Valokiteshvaraya.
Aidez-nous à briser tout bloc de profanation dans notre cœur.
Namo Valokiteshvaraya.
Aidez-nous à trouver assez de moyens habiles.
Namo Valokiteshvaraya.
Aidez-nous à bâtir une belle Sangha.
Namo Valokiteshvaraya.
Aidez-nous à transformer la colère et la haine.
Namo Valokiteshvaraya.
Aidez-nous à déraciner notre ignorance.
Namo Valokiteshvaraya.
Aidez-nous à élever la torche de la foi juste.
Namo Valokiteshvaraya.
Aidez-nous à acquérir l’œil de la sagesse.
Namo Valokiteshvaraya.
Nous aspirons à tenir un lotus doré dans la main.
Namo Valokiteshvaraya.
Nous aspirons à ce que nos yeux voient le corps du Dharma.
Namo Valokiteshvaraya.
Nous aspirons à cultiver la fraternité.
Namo Valokiteshvaraya.
Nous aspirons à bâtir une famille spirituelle.
Namo Valokiteshvaraya.
Nous aspirons à pratiquer la parole aimante.
Namo Valokiteshvaraya.
Nous aspirons à regarder avec des yeux compatissants.
Namo Valokiteshvaraya.
Nous aspirons à pratiquer l’écoute profonde.
Namo Valokiteshvaraya.
Nous aspirons à vivre chaque moment en pleine conscience.
Namo Valokiteshvaraya.
Nous aspirons à bâtir rapidement la fondation de la concentration.
Namo Valokiteshvaraya.
Nous aspirons à participer à la marche héroïque jour et nuit.
Namo Valokiteshvaraya.
Nous aspirons à nous installer sur la Terre de la Réalité.
Namo Valokiteshvaraya.
Nous aspirons à réaliser les cinq yeux et les six pouvoirs.
Namo Valokiteshvaraya.
Venez avec nous dans les zones en guerre,
Pour mettre fin à la tuerie
Et faire taire les bombes et les balles.
Venez avec nous dans les lieux de souffrance et de maladies,
Pour y apporter des remèdes
Et le nectar de la compassion.
Venez avec nous dans les royaumes des esprits affamés,
Pour y apporter la nourriture du Dharma,
De la compréhension et de la compassion.
Venez avec nous dans les enfers,
Pour y apporter le rafraîchissement
Et mettre fin aux fièvres des afflictions.
Venez avec nous dans les zones de conflits,
Pour éteindre la haine et la colère
Et donner naissance à une rivière d’amour.
Namo Valokiteshvaraya. (3 fois)
Awakening the Source of Love
We bow respectfully to Avalokiteshvara,
to your great vow always to be there for all beings,
your capacity to look deeply at the world with compassionate eyes,
listen deeply to understand and to relieve suffering,
and with your willow branch,
to sprinkle the sacred nectar of immortality,
cleansing my mind from all impurities.
I vow to take refuge in you with all my heart.
Respectfully, I offer you my deepest vow:
Namo ‘valokiteshvaraya,
I vow to look deeply into the five skandhas.
Namo ‘valokiteshvaraya,
I vow to see the true nature of emptiness.
Namo ‘valokiteshvaraya,
I vow soon to reach the shore of awakening.
Namo ‘valokiteshvaraya,
I vow to overcome all obstacles.
Namo ‘valokiteshvaraya,
I vow to take the boat of Perfect understanding.
Namo ‘valokiteshvaraya,
I vow to be present in all three bodies.
Namo ‘valokiteshvaraya,
I vow to realize the fruits of liberation.
Namo ‘valokiteshvaraya,
I vow to cultivate great compassion.
Namo ‘valokiteshvaraya,
I vow to penetrate deeply the Tathagata store.
Namo ‘valokiteshvaraya,
I vow to purify my mind.
Namo ‘valokiteshvaraya,
may I be free from the abyss of craving.
Namo ‘valokiteshvaraya,
may I break through the shell of my worldly mind.
Namo ‘valokiteshvaraya,
may I have sufficient skillful means.
Namo ‘valokiteshvaraya,
may I build Sangha.
Namo ‘valokiteshvaraya,
may I transform my anger.
Namo ‘valokiteshvaraya,
may I uproot my ignorance.
Namo ‘valokiteshvaraya,
may I hold high the torch of right faith.
Namo ‘valokiteshvaraya,
may I have the clear eyes of understanding.
Namo ‘valokiteshvaraya,
may I hold the golden lotus in my hand.
Namo ‘valokiteshvaraya,
may I see the Dharma body.
Namo ‘valokiteshvaraya,
I vow to build brotherhood and sisterhood.
Namo ‘valokiteshvaraya,
I vow to show gratitude to my spiritual lineage.
Namo ‘valokiteshvaraya,
I vow to practice loving speech.
Namo ‘valokiteshvaraya,
I vow to look with loving eyes.
Namo ‘valokiteshvaraya,
I vow to succeed in my practice of deep listening.
Namo ‘valokiteshvaraya,
I vow to live mindfully and with clarity.
Namo ‘valokiteshvaraya,
I vow soon to realize meditative concentration.
Namo ‘valokiteshvaraya,
I vow to walk solidly night and day.
Namo ‘valokiteshvaraya,
I vow to abide peacefully on the ground of reality.
Namo ‘valokiteshvaraya,
I vow to cultivate the five eyes, and the six miraculous powers.
Namo ‘valokiteshvaraya,
please come with me to the war zones
to stop the killing and bombing.
Please walk with me to the places of sickness and suffering,
bringing medicine and the refreshing nectar of compassion.
Please come with me to the realm of the hungry ghosts,
bringing the Dharma food of understanding and love.
Please come with me to the realm of hell
in order to cool the heat of afflictions.
Please come with me to places of conflict
in order to remove hatred and anger
and help the source of love to flow again.
Homage to the Bodhisattva of Great Compassion
Homage to the Bodhisattva of Great Compassion
Homage to the Bodhisattva of Great Compassion.
Khơi suối yêu thương
Cúi đầu kính lạy Quan Thế Âm
Nguyện lớn vì đời luôn hiện thân
Mắt thương nhìn đời thường quán chiếu
Lắng nghe cứu độ vớt trầm luân
Cành dương rẩy nước thiêng cam lộ
Gột sạch tâm con mọi cấu trần
Con xin một lòng về nương tựa
Nguyền ước ngàn lời xin kính dâng:
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Con nguyền nhìn sâu vào năm uẩn
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Con nguyền thấy được tự tánh Không
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Con nguyền sớm lên bờ giải thoát
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Con nguyền vượt thắng mọi tai ương
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Con nguyền ngồi trên thuyền Bát Nhã
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Con nguyền có mặt đủ ba thân
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Con nguyền thành tựu quả giải thoát
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Con nguyền nuôi dưỡng đại bi tâm
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Con nguyền thâm nhập Như Lai Tạng
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Con nguyền gạn lọc tâm ý trong
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Cho con vượt thoát hầm ái dục
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Cho con đập vỡ khối trần tâm
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Cho con đủ phương tiện quyền xảo
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Cho con xây dựng được tăng thân
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Cho con chuyển hóa được hờn giận
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Cho con nhổ được gốc vô minh
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Cho con đưa cao đuốc chánh tín
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Cho con được mắt tuệ sáng trong
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin trên tay có đóa sen vàng
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin mắt nhìn thấy được Pháp thân
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin nguyền xây dựng tình huynh đệ
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin nguyền bồi đắp nghĩa đồng môn
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin nguyền tập nói lời ái ngữ
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin nguyền học nhìn bằng mắt thương
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin nguyền thành tựu hạnh đế thính
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin nguyền chánh niệm sống phân minh
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin nguyền định căn mau thành tựu
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin nguyền ngày đêm bước kiện hành
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin nguyền an cư trên thật địa
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin nguyền được năm mắt sáu thông
Nam mô Bồ Tát Quan Thế Âm
Xin cùng con đi vào vùng chiến tranh
Chấm dứt đao binh, im hơi bom đạn
Xin cùng con đi vào vùng khổ bệnh
Đem theo linh dược cam lộ thanh lương
Xin cùng con đi vào cõi ma đói
Đem theo pháp thực của hiểu và thương
Xin cùng con đi vào vùng địa ngục
Giải trừ nhiệt não đem lại thanh lương
Xin cùng con đi vào vùng tranh chấp
Giải tỏa hận thù, khơi suối yêu thương.
Nam mô Bồ Tát Đại Bi Quan Thế Âm
Nam mô Bồ Tát Đại Bi Quan Thế Âm
Nam mô Bồ Tát Đại Bi Quan Thế Âm.
Ngày đêm an lành
Soutra d’Anuradha
Ainsi ai-je entendu le Bouddha enseigner, un jour où il demeurait encore au monastère des Pignons, dans la Grande Forêt près de la ville de Vaiśālī. À cette époque, le Vénérable Anurādha résidait dans un petit ermitage dans les bois, non loin de l’endroit où vivait le Bouddha.
Un jour, un groupe de reclus d’une autre tradition vint trouver le Vénérable Anurādha. Après avoir échangé les politesses d’usage, ils demandèrent au Vénérable moine : « Vénérable, le Tathāgata est reconnu comme ayant atteint les plus hauts fruits de l’Éveil. Il a certainement évoqué avec vous et expliqué les quatre propositions suivantes :
- Après la mort, le Tathāgata continue d’exister.
- Après la mort, le Tathāgata cesse d’exister.
- Après la mort, le Tathāgata à la fois continue et cesse d’exister.
- Après la mort, le Tathāgata ni ne continue ni ne cesse d’exister.
S’il vous plaît, dites-nous laquelle de ces propositions est vraie. »
Le Vénérable Anurādha répondit : « Mes amis, le Tathāgata, celui qui est honoré par le monde, qui a réalisé les plus hauts fruits de l’Éveil, n’a jamais évoqué, jamais expliqué les quatre propositions que vous venez de mentionner. »
En entendant la réponse du Vénérable Anurādha, les reclus dirent : « Peut-être que ce moine vient-il juste d’être ordonné et, si tel n’est pas le cas, ce ne doit être qu’un idiot. » N’étant pas satisfaits de la réponse donnée par le Vénérable Anurādha, ils le quittèrent.
Lorsqu’ils furent partis, le Vénérable moine pensa: « Si des reclus continuent à poser cette question, comment devrais-je leur répondre de manière à dire la vérité et à être fidèle aux enseignements du Bouddha ? Comment répondre en restant en accord avec le vrai Dharma, de manière à ne pas recevoir de reproches de la part de mes frères ? »
Anurādha alla alors trouver le Bouddha. Il s’inclina avec respect devant lui, le salua et lui raconta ce qui s’était passé. Le Bouddha lui demanda : «Anurādha, qu’en penses-tu ? Peut-on trouver le Tathāgata dans la forme ?
— Non, Très Honoré.
— Peut-on trouver le Tathāgata à l’extérieur de la forme ?
— Non, Maître.
— Peut-on trouver le Tathāgata dans les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience ?
— Non, Très Honoré.
— Peut-on trouver le Tathāgata en dehors des sensations, des perceptions et des formations mentales et de la conscience?
— Non, Très Honoré.
— Bien, alors Anurādha, penses-tu que le Tathāgata soit quelque chose qui transcende la forme, les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience ?
— Non, Très Honoré.
— Anurādha, il est impossible de trouver le Tathāgata même lorsqu’il est encore vivant, alors comment le trouver une fois qu’il ne sera plus là, dans le cadre des quatre propositions suivantes : il continue d’exister; il cesse d’exister, il continue d’exister et à la fois cesse d’exister, il ne continue pas d’exister et à la fois il ne cesse pas d’exister ? Cela est-il possible ou non ?
— Non, Très Honoré.
— C’est très bien, Anurādha. Jusqu’à aujourd’hui, le Tathāgata n’a enseigné qu’une seule chose : la SOUFFRANCE et la voie menant à l’EXTINCTION de la SOUFFRANCE. »
Anuradha Discourse
I heard these words of the Buddha one time when the Lord was staying in the gabled house in the Great Forest near the town of Vaiśālī. At that time, the Venerable Anurādha was staying in a hermitage in the forest not far from where the Buddha was. One day a group of recluses came to see the Venerable Anurādha, and after exchanging greetings and courtesies, asked the venerable monk, “Venerable Anurādha, the Tathāgata is often praised for having reached the highest fruit of awakening. He must have explained to you his understanding of these four propositions:
1. “After death, the Tathāgata continues to exist.
2. “After death, the Tathāgata ceases to exist.
3. “After death, the Tathāgata both continues and ceases to exist.
4. “After death, the Tathāgata neither continues nor ceases to exist.
“Please tell us which of these propositions is true.”
The Venerable Anurādha replied, “Friends, the Tathāgata, the World-Honored One, the one who has realized the highest fruit of awakening, has never proposed or spoken about these four propositions.”
When they heard the Venerable Anurādha’s reply, the recluses said, “It is possible that this monk has just been ordained, or if he was ordained some time ago, he must be of slow wits.” Not satisfied with Venerable Anurādha’s answer, they left him.
When the recluses had gone, the Venerable Anurādha thought, “If recluses continue to ask me these questions, how should I answer so as to speak the truth and not misrepresent the teachings of the Buddha? How should I answer so as to be in harmony with the right Dharma and not to be criticized by the adherents of the Buddha’s path?” Then Anurādha went to where the Buddha was staying, bowed to the Buddha, spoke words of greeting, and then told the Buddha what had happened.
The Buddha asked him, “What do you think, Anurādha? Can you find the Tathāgata in form?”
“No, World-Honored One.”
“Can you find the Tathāgata outside of form?”
“No, World-Honored One.”
“Can you find the Tathāgata in feelings, perceptions, mental formations, or consciousness?”
“No, World-Honored One.”
“Can you find the Tathāgata outside of feelings, perceptions, mental formations, or consciousness?”
“No, World-Honored One.”
“Well then, Anurādha, do you think that the Tathāgata transcends form, feelings, perceptions, mental formations, and consciousness?”
“No, World-Honored One.”
“Anurādha, if you cannot find the Tathāgata even while he is still alive, can you find the Tathāgata within these four propositions:
1. “After death, the Tathāgata continues to exist.
2. “After death, the Tathāgata ceases to exist.
3. “After death, the Tathāgata both continues and ceases to exist.
4. “After death, the Tathāgata neither continues nor ceases to exist.”
“No, World-Honored One.”
“Quite so, Anurādha. The Tathāgata has only taught in relation to one thing: suffering and the end of suffering.”
Anurādhasutta
Evaṁ me sutaṁ – ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ. Tena kho pana samayena āyasmā anurādho bhagavato avidūre araññakuṭikāyaṁ viharati. Atha kho sambahulā aññatitthiyā paribbājakā yenāyasmā anurādho tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmatā anurādhena saddhiṁ sammodiṁsu. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṁ anurādhaṁ etadavocuṁ:
“yo so, āvuso anurādha, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto, taṁ tathāgato imesu catūsu ṭhānesu paññāpayamāno paññāpeti: ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā”ti?
Evaṁ vutte, āyasmā anurādho te aññatitthiye paribbājake etadavoca:
“yo so āvuso tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṁ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti: ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā”ti. Evaṁ vutte, aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṁ anurādhaṁ etadavocuṁ:
“so cāyaṁ bhikkhu navo bhavissati acirapabbajito, thero vā pana bālo abyatto”ti. Atha kho aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṁ anurādhaṁ navavādena ca bālavādena ca apasādetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṁsu.
Atha kho āyasmato anurādhassa acirapakkantesu tesu aññatitthiyesu paribbājakesu etadahosi:
“sace kho maṁ te aññatitthiyā paribbājakā uttariṁ pañhaṁ puccheyyuṁ. Kathaṁ byākaramāno nu khvāhaṁ tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ vuttavādī ceva bhagavato assaṁ, na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkheyyaṁ, dhammassa cānudhammaṁ byākareyyaṁ, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgaccheyyā”ti?
Atha kho āyasmā anurādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā …pe… ekamantaṁ nisinno kho āyasmā anurādho bhagavantaṁ etadavoca: “idhāhaṁ, bhante, bhagavato avidūre araññakuṭikāyaṁ viharāmi. Atha kho, bhante, sambahulā aññatitthiyā paribbājakā yenāhaṁ tenupasaṅkamiṁsu …pe… maṁ etadavocuṁ: ‘yo so, āvuso anurādha, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṁ tathāgato imesu catūsu ṭhānesu paññāpayamāno paññāpeti—hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā, na hoti … hoti ca na ca hoti, neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā’”ti?
Evaṁ vuttāhaṁ, bhante, te aññatitthiye paribbājake etadavocaṁ: “yo so, āvuso, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto, taṁ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti: ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vāti. Evaṁ vutte, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā maṁ etadavocuṁ: ‘so cāyaṁ bhikkhu na vo bhavissati acirapabbajito thero vā pana bālo abyatto’ti. Atha kho maṁ, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā navavādena ca bālavādena ca apasādetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṁsu.
Tassa mayhaṁ, bhante, acirapakkantesu tesu aññatitthiyesu paribbājakesu etadahosi: ‘sace kho maṁ te aññatitthiyā paribbājakā uttariṁ pañhaṁ puccheyyuṁ. Kathaṁ byākaramāno nu khvāhaṁ tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ vuttavādī ceva bhagavato assaṁ, na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkheyyaṁ, dhammassa cānudhammaṁ byākareyyaṁ, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgaccheyyā’”ti?
“Taṁ kiṁ maññasi, anurādha, rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
“Aniccaṁ, bhante”.
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?
“Dukkhaṁ, bhante”.
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
“Aniccaṁ, bhante” …pe… tasmātiha …pe… evaṁ passaṁ …pe… nāparaṁ itthattāyāti pajānāti”.
“Taṁ kiṁ maññasi, anurādha, rūpaṁ tathāgatoti samanupassasī”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ tathāgatoti samanupassasī”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Taṁ kiṁ maññasi, anurādha, rūpasmiṁ tathāgatoti samanupassasī”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Aññatra rūpā tathāgatoti samanupassasī”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Vedanāya …pe… aññatra vedanāya …pe… saññāya … aññatra saññāya … saṅkhāresu … aññatra saṅkhārehi … viññāṇasmiṁ … aññatra viññāṇā tathāgatoti samanupassasī”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Taṁ kiṁ maññasi, anurādha, rūpaṁ … vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ tathāgatoti samanupassasī”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Taṁ kiṁ maññasi, anurādha, ayaṁ so arūpī … avedano … asaññī … asaṅkhāro … aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Ettha ca te, anurādha, diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne kallaṁ nu te taṁ veyyākaraṇaṁ: ‘yo so, āvuso, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṁ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti—hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā … na hoti … hoti ca na ca hoti … neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā’”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Sādhu sādhu, anurādha. Pubbe cāhaṁ, anurādha, etarahi ca dukkhañceva paññapemi, dukkhassa ca nirodhan”ti.
Catutthaṁ.
Kinh A Nậu La Độ
Nguồn gốc
Kinh này được dịch từ Tương Ưng Bộ của tạng Pāḷi (Saṃyutta Nikāya IV, 380). Kinh tương đương trong tạng Hán là kinh số 106 của bộ Tạp A Hàm (99, tạng kinh Ðại Chánh). Kinh này tuy ngắn nhưng lại là một đề tài quán chiếu quan trọng vào bậc nhất, giúp ta vượt được các ý niệm sinh – diệt, có – không, tới – đi và một – khác. Các tư tưởng của hệ thống Trung Quán đều được phát xuất từ các kinh căn bản như kinh này.
Soutra des Trois Portes de la Libération
Ainsi ai-je entendu le Bouddha enseigner, un jour où il demeurait à Śrāvasti avec toute sa communauté de bhikshus. Ce jour-là, il leur dit : « Savez-vous qu’il existe un merveilleux sceau du Dharma ? Aujourd’hui, j’aimerais vous en parler et vous l’expliquer. Écoutez attentivement et faites usage de votre compréhension pure afin de le comprendre profondément. Utilisez habilement votre intelligence pour vous en souvenir et le mettre en pratique. »
Les bhikshus répondirent: « Comme cela est merveilleux, Ô Très Honoré ! S’il vous plaît, enseignez-nous, nous sommes tellement désireux d’écouter ! »
Le Bouddha enseigna : « On ne peut trouver la vraie nature du vide ni dans le cadre de l’être et du non-être, ni dans le cadre des vues erronées. Cette vraie nature est libre de la forme de la naissance, de la mort et de tout autre concept. Pourquoi en est–il ainsi ? Il en est ainsi parce que la vraie nature du vide ne se situe pas dans l’espace. Elle est inconcevable, n’a pas de forme, n’a jamais pris naissance, ne peut être saisie par l’intellect et dépasse toute saisie. Comme elle est insaisissable, elle enveloppe tous les phénomènes et demeure dans la sagesse d’équanimité et de non-discrimination. Cette sagesse est la vision vraie et juste. Chers bhikshus, sachez que non seulement la vraie nature du vide est ainsi mais, que la vraie nature de tous les phénomènes est pareille. C’est ce qu’on appelle le sceau du Dharma.
« Chers bhikshus, ce sceau du Dharma constitue les trois portes menant à la libération. C’est l’enseignement de base de tous les Bouddhas, l’œil des Bouddhas, la destination des Bouddhas. De ce fait, écoutez-le attentivement pour le comprendre profondément et vous en souvenir afin de le contempler au cœur même de la réalité.
« Bhikshus, en tant que pratiquant, vous devriez trouver un endroit tranquille, dans la forêt ou sous un arbre, pour vous asseoir et méditer sur votre nature en soi. Voyez que toute forme est souffrance, vacuité et impermanence, afin de vous libérer absolument de l’attachement à la forme, de retourner et de demeurer dans la vision de la non-discrimination vis-à-vis de la forme. Il en va de même en ce qui concerne les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience : méditez sur le fait qu’elles sont souffrance, vacuité et impermanence, pour vous libérer absolument de la vue fausse à propos de celles-ci et pour atteindre une vision sans discrimination à leur sujet. Chers bhikshus, les agrégats sont vides par nature. Ils sont les produits de l’esprit. Une fois que l’esprit cesse de fonctionner, les agrégats cessent également d’opérer. Si vous pouvez voir ceci, cela signifie que vous atteignez la liberté véritable. L’ayant atteinte, vous serez libres de toute vue. Cette contemplation s’appelle la VACUITE, la première porte de la libération.
« De plus, en vous établissant dans la concentration pour observer des objets, vous verrez que ces objets de la forme se dissiperont et vous vous libérerez du caractère illusoire de la perception de ces images. Les autres objets qui sont le son, l’odeur, le goût, le toucher et les objets de la perception disparaîtront aussi. Ainsi, vous serez libérés du caractère illusoire de toute perception du son, de l’odeur, du goût, des contacts corporels et des pensées. Cette contemplation s’appelle la NON-FORME, la deuxième porte de la libération. Une fois entrés par cette porte, votre vue sera purifiée. Comme votre vue sera pure, vous pourrez mettre fin à toutes vos afflictions telles que l’avidité, la colère et l’ignorance. Une fois ces trois afflictions déracinées, vous demeurerez dans la vision de la non-discrimination. Lorsque vous serez établis dans cette vision, vous pourrez abandonner les vues concernant ‘le moi et le mien’, c’est-à-dire toutes les vues fausses. Celles-ci n’auront plus de base ni d’occasion de se manifester.
« De plus, chers bhikshus, une fois libérés de la vue du moi, vous ne considérerez plus ce que vous voyez, entendez, ressentez et savez comme des réalités en dehors de votre perception. Pourquoi ? Parce que la perception elle-même se manifeste à partir de conditions. La perception ainsi que les conditions qui font manifester la perception, sont toutes changeantes et impermanentes. Comme la conscience est impermanente, elle est insaisissable. Si la conscience est vide comme tout autre phénomène, que faut-il encore poursuivre ? Cette contemplation s’appelle la NON-POURSUITE, la troisième porte de la libération. Une fois entrés par cette porte, vous verrez profondément la vraie nature de tous les phénomènes, vous ne vous attacherez plus à aucun phénomène et vous ferez l’expérience totale de la nature d’extinction de tous les phénomènes.
« Ainsi est le sceau merveilleux du Dharma, les trois portes menant à la libération. Chers bhikshus, si vous apprenez et mettez en pratique cet enseignement, vous atteindrez certainement la vue pure et juste. »
Tous les bhikshus furent très heureux d’avoir entendu cet enseignement. Ils s’inclinèrent devant le Bouddha après l’avoir reçu et entreprirent de le mettre en pratique.