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Những pháp môn thực tập dưới đây được kết tập từ những bài Pháp thoại của Công phu Ngày thứ Hai, là những phần Sư Ông sách tấn cho đại chúng trước hoặc sau khi Sư Ông đi vào phần giảng kinh

Un jour de plus touche à sa fin,

Notre vie s’enfuit.

Regardons profondément.

Qu’avons-nous fait 

De tout ce temps passé ?

Chère Sangha, avec diligence,

Consacrons-nous de tout cœur à la méditation.

Vivons pleinement chaque instant, 

Libres de tous soucis et d’anxiété 

Conscients de l’impermanence, 

Nous ne laisserons pas nos jours s’écouler

Dans l’inutilité.

The day is now ended. 

Our lives are shorter. 

Let us look carefully. 

What have we done? 

Noble Sangha, with all our heart, let us be diligent, 

engaging in the practice. 

Let us live deeply, free from our afflictions, 

aware of impermanence so that life does not drift away without meaning.

Thị nhật dĩ quá, 

Mạng diệc tùy giảm. 

Như thiểu thủy ngư, 

Tư hữu hà lạc. 

Đại chúng đương cần tinh tiến, 

Như cứu đầu nhiên, 

Đãn niệm vô thường, 

Thận vật phóng dật.

是日已過, 

命亦隨減, 

如少水魚, 

斯有何樂, 

大眾當勤精進, 

如救頭燃, 

但念無常, 

慎勿放逸.

(Une seule personne lit, ou cinq personne lisent chacune un passage.)

Nous invoquons votre nom, Avalokiteśvara. Nous désirons suivre votre voie qui est d’écouter attentivement pour soulager la souffrance du monde. Vous avez un cœur qui sait comment écouter pour comprendre. Nous voulons être vraiment là pour apprendre à écouter sincèrement avec toute notre attention. Nous voulons apprendre à écouter sans préjugés, sans juger ni réagir. Nous nous entraînerons à écouter dans le seul but de comprendre. Nous sommes déterminés à écouter si attentivement que nous pourrons comprendre ce que l’autre personne dit, ainsi que ce qui n’a pas été dit. Nous savons que simplement en écoutant de cette manière, nous allégerons déjà de beaucoup la souffrance de l’autre.

Nous invoquons votre nom, Mañjuśrī. Nous désirons suivre votre voie qui est de savoir s’arrêter et de regarder profondément dans le cœur des choses et des personnes. Nous apprendrons à observer sincèrement avec toute notre attention, à regarder sans préjugés, sans juger ni réagir. Nous nous entraînerons à regarder profondément afin de voir et de comprendre les racines de toute souffrance et la nature de l’impermanence et du non-soi de tout ce qui est. Nous sommes déterminés à suivre votre voie de bodhisattva, utilisant l’épée de la compréhension pour trancher toute affliction et pour nous libérer nous-mêmes ainsi que tous les êtres de la souffrance.

Nous invoquons votre nom, Samantabhadra. Nous désirons suivre votre voie qui est d’agir avec les yeux et le cœur de la compassion dans notre vie quotidienne. Nous faisons le vœu d’apporter de la joie à une personne dans la matinée et de soulager la peine d’une autre dans l’après-midi. Nous savons que le bonheur des autres est notre propre bonheur et nous sommes déterminés à réaliser la joie sur le chemin, au service des autres. Nous savons que chaque parole, chaque regard, chaque geste et chaque sourire peuvent apporter le bonheur aux autres. Nous sommes conscients que si nous pratiquons de tout notre cœur, nous deviendrons une source intarissable de paix et de bonheur pour nos bien-aimés et pour tous les êtres.

Nous invoquons votre nom, Kṣitigarbha. Nous désirons suivre votre voie qui est de chercher à être présent partout où règnent les ténèbres, la souffrance, le désespoir et l’oppression, afin d’y apporter la lumière, la foi, l’espoir et la libération. Nous n’oublierons jamais et n’abandonnerons jamais celles et ceux qui sont encore pris dans des situations désespérées. Nous chercherons de notre mieux à établir un contact avec tous ceux qui se trouvent acculés dans une voie sans issue, qui n’ont plus aucun moyen de sortir de l’oppression ou de faire appel à la justice, à l’égalité et aux Droits de l’Homme. Nous savons que l’enfer existe partout dans le monde et sommes déterminés à ne jamais contribuer à en créer d’autres. En revanche, nous ferons tout notre possible pour transformer ceux qui existent déjà. Nous sommes déterminés à pratiquer de manière à acquérir les vertus de la Terre qui sont la stabilité et la persévérance, afin de devenir loyaux et sans discrimination tout comme la Terre. Comme elle, nous serons un refuge pour tous ceux qui auront besoin de nous.

Nous invoquons votre nom, Sadāparibhūta. Nous désirons suivre votre voie qui est de ne jamais sous-estimer ni mépriser personne. À tous ceux que vous rencontrez, vous dites avec beaucoup de respect: « Vous êtes quelqu’un de grande valeur, vous avez la nature de Bouddha, je vois en vous cette potentialité. » Nous nous entraînerons à regarder avec sagesse et compassion, afin de devenir un miroir dans lequel les autres peuvent voir le reflet de leur nature véritable. Nous rappellerons à ceux qui se sentent inutiles ou indignes qu’ils sont une merveille de la vie. Nous sommes déterminés à arroser seulement les bonnes semences en nous-mêmes et chez les autres. Ainsi, nos pensées, nos paroles et nos actions feront grandir la confiance et l’acceptation de nous-mêmes, de nos enfants, de nos bien-aimés et de tous ceux que nous rencontrerons. Inspirés par la sublime foi et la vision profonde que tout le monde peut être Éveillé, nous pratiquerons votre voie de la patience et de l’inclusivité afin de nous libérer de l’ignorance et de l’incompréhension et d’offrir la liberté, la paix et la joie à nous-mêmes, aux autres et à toute notre société.

We invoke your name, Avalokiteśvara. We aspire to learn your way of listening in order to help relieve the suffering in the world. You know how to listen in order to understand. We invoke your name in order to practice listening with all our attention and openheartedness. We will sit and listen without any prejudice. We will sit and listen without judging or reacting. We will sit and listen in order to understand. We will sit and listen so attentively that we will be able to hear what the other person is saying and also what is being left unsaid. We know that just by listening deeply we already alleviate a great deal of pain and suffering in the other person.

We invoke your name, Mañjuśrī. We aspire to learn your way, which is to be still and to look deeply into the heart of things and into the hearts of people. We will look with all our attention and openheartedness. We will look with unprejudiced eyes. We will look without judging or reacting. We will look deeply so that we will be able to see and understand the roots of suffering and the impermanent and selfless nature of all that is. We will practice your way of using the sword of understanding to cut through the bonds of suffering, thus freeing ourselves and other species.

We invoke your name, Samantabhadra. We aspire to practice your vow to act with the eyes and heart of compassion, to bring joy to one person in the morning and to ease the pain of one person in the afternoon. We know that the happiness of others is our own happiness, and we aspire to practice joy on the path of service. We know that every word, every look, every action, and every smile can bring happiness to others. We know that if we practice wholeheartedly, we ourselves may become an inexhaustible source of peace and joy for our loved ones and for all species.

We invoke your name, Kṣitigarbha. We aspire to learn your way of being present where there is darkness, suffering, oppression, and despair, so we can bring light, hope, relief, and liberation to those places. We are determined not to forget about or abandon those in desperate situations. We will do our best to establish contact with those who cannot find a way out of their suffering, those whose cries for help, justice, equality, and human rights are not being heard. We know that hell can be found in many places on earth. We will do our best not to contribute to creating more hells on earth, and to help transform the hells that already exist. We will practice in order to realize the qualities of perseverance and stability, so that, like the earth, we can always be supportive, inclusive, and faithful to those in need.

We invoke your name, Sadāparibhūta. We aspire to learn your way of looking deeply with the eyes of nondiscrimination in order to see the true qualities of others. Whenever you meet someone, you bow respectfully and say in appreciation I respect you deeply, for you are a future buddha. We vow to look deeply into ourselves to recognize the positive qualities that are in us, in order to accept and to love ourselves. We vow to water only the positive seeds in ourselves and in others. Then our thoughts, words, and deeds will give rise to self-confidence and acceptance of ourselves, our children, and all those we know. We vow to look deeply with the eyes of nondiscrimination to see that the joy and success of the other person is also our joy and “success. We want to act and to speak with respect and humility. We are determined to practice loving speech to help people who lack confidence in themselves see that they are wonders of the universe. We know that when we are able to remove the barriers of a separate self, we shall be able to transform our complexes of superiority, inferiority, and equality, and realize true happiness and freedom.

Puissent nos jours et nos nuits être en paix.

Que la paix règne jour et nuit  sans fin.

Qu’elle soit présente à chaque minute, à chaque seconde.

Puissions-nous toujours être en sécurité

Et sous la protection des Trois Joyaux.

Que les quatre espèces d’êtres vivants naissent dans la Terre Pure.

Que des trônes de lotus deviennent disponibles dans les trois mondes.

Que les innombrables esprits affamés réalisent les trois saintetés,

Et que tous les êtres franchissent les dix étapes du bodhisattva.

L’Honoré-par-le-Monde apparaît comme une douce pleine lune,

Comme un soleil qui rayonne dans les dix directions.

La lumière de sa grande compréhension embrasse le cosmos tout entier.

Sa joie, sa liberté, sa bonté aimante et sa compassion, 

Imprègnent  profondément chaque être vivant.

Namo Sakyamunaye Buddhaya