Soutra des Huit Réalisations des Grands Êtres
Étant disciples du Bouddha, nous devrions réciter et méditer de tout cœur, jour et nuit, les huit réalisations des grands êtres.
La première réalisation est la prise de conscience de l’impermanence de la vie. Tout régime politique est sujet au déclin. Tout ce qui est composé des quatre éléments (terre, eau, air et feu) est vide et cause la souffrance. Nous sommes constitués des cinq agrégats et n’avons pas de soi séparé. Dans un processus continuel de changement entre la naissance et la mort, tout est illusoire et nous n’avons pas de souveraineté sur nous-mêmes. En même temps, notre esprit est la source qui engendre nos mauvais actes et notre corps, le lieu où s’accumulent toutes les fautes et les erreurs. En méditant sur ces faits, nous nous libérerons progressivement du cycle des naissances et des morts.
La seconde réalisation est la prise de conscience que plus de désirs génère plus de souffrance. Toutes les misères de la vie quotidienne sont causées par l’avidité. Ceux qui ont peu de désirs sont maîtres de la situation. Corps et esprit détendus, ils sont libres de toutes entraves.
La troisième réalisation est la prise de conscience que, jamais satisfait, notre cœur est toujours en quête de possessions et de popularité, ce qui entraîne un accroissement d’erreurs. En revanche, les bodhisattvas gardent constamment à l’esprit le principe du bonheur dans la sobriété. Ils vivent paisiblement dans la simplicité afin de pratiquer la voie, et considèrent la réalisation de la compréhension parfaite comme leur unique vocation.
La quatrième réalisation est la prise de conscience que l’habitude de la paresse nous jette dans le précipice des échecs. C’est pourquoi nous devrions pratiquer de manière diligente pour vaincre les afflictions, conquérir les quatre Māra et nous libérer de la prison des cinq agrégats et des trois mondes.
La cinquième réalisation est la prise de conscience que l’ignorance nous emprisonne dans le cycle des naissances et des morts ; par conséquent, les bodhisattvas n’oublient jamais qu’il leur faut apprendre sans cesse, acquérir des savoirs, développer la vision profonde et l’éloquence, afin d’aider et d’amener tout le monde au grand bonheur ultime.
La sixième réalisation est la prise de conscience que la pauvreté et la souffrance entraînent la haine et la rancune, ce qui crée encore des semences néfastes. Les bodhisattvas en sont conscients et pratiquent particulièrement la générosité. Ils mettent sur le même plan tous ceux qui les aiment et les haïssent, oublient tout le mal qui leur a été fait et ne rejettent pas ceux qui ont causé du mal aux autres.
La septième réalisation est la prise de conscience que les cinq catégories de désirs : argent, sexe, renommée, bonne chère et abus de sommeil, sont source d’erreurs et de catastrophes. Bien que le moine ou la moniale vive dans le monde, il ou elle ne se laisse pas imprégner par les plaisirs du monde. Il ou elle contemple souvent qu’il ou elle n’a en sa possession que trois robes et un bol, qui ne sont que des instruments du Dharma. Son vœu monastique est de mener une vie pure, juste, noble et exempte de désirs pour pratiquer la Voie et de se comporter à l’égard de tous avec compassion et bonté aimante.
La huitième réalisation est la prise de conscience que le feu de la naissance et de la mort fait rage et qu’il cause partout des souffrances infinies. Pour cela, nous devrions engendrer l’esprit du Mahāyāna, faire le vœu d’aider tous les êtres, de souffrir infiniment à leur place afin qu’ils atteignent le grand bonheur ultime.
Ces huit réalisations sont le fruit de la pratique des grands êtres, les Éveillés et les bodhisattvas qui ont pratiqué avec diligence la Voie de la Compassion et de la Compréhension. Ils ont navigué à bord du vaisseau du corps du Dharma jusqu’à la rive du Nirvāṇa. Lorsqu’ils reviennent dans le monde des naissances et des morts pour guider tous les êtres vers la libération, tous utilisent ces huit réalisations pour ouvrir une porte, montrer le chemin à tous les êtres, les aider à comprendre la souffrance causée par la naissance et la mort, à abandonner les cinq désirs et enfin à se diriger vers la Noble Voie.
Si les disciples du Bouddha récitent régulièrement ces huit réalisations, ils mettront fin à chaque fois aux innombrables erreurs, progresseront vers l’Éveil, atteindront rapidement la compréhension parfaite, laisseront derrière eux pour toujours la naissance et la mort, et enfin, demeureront à jamais dans la paix et le bonheur.
Discourse on the Eight Realizations of the Great Beings
Wholeheartedly, day and night, disciples of the Awakened One should recite and meditate on the Eight Realizations discovered by the Great Beings.
The First Realization is the awareness that the world is impermanent. Political regimes are subject to fall. Things composed of the four elements are empty, containing within them the seeds of suffering. Human beings are composed of five aggregates and are without a separate self. They are always in the process of change—constantly being born and constantly dying. They are empty of self and without a separate existence. The mind is the source of all confusion, and the body the forest of all unwholesome actions. Meditating on this, you can be released from the round of birth and death.
The Second Realization is the awareness that more desire brings more suffering. All hardships in daily life arise from greed and desire. Those with little desire and ambition are able to relax, their body and mind free from entanglement.
The Third Realization is the awareness that the human mind is always searching outside itself and never feels fulfilled. This brings about unwholesome activity. Bodhisattvas, on the other hand, know the value of having few desires. They live simply and peacefully, so they can devote themselves to practicing the Way. They regard the realization of perfect understanding to be their only career.
The Fourth Realization is the awareness that indolence is an obstacle to practice. You must practice diligently to transform unwholesome mental states that bind you, and you must conquer the four kinds of Mara in order to free yourself from the prisons of the five aggregates and the three worlds.
The Fifth Realization is the awareness that ignorance is the cause of the endless round of birth and death. Bodhisattvas always listen to and learn from others so their understanding and skillful means can develop, and so they can teach living beings and bring them great joy.
The Sixth Realization is the awareness that poverty creates hatred and anger, which creates a vicious cycle of negative thoughts and actions. When practicing generosity, bodhisattvas consider everyone—friends and enemies alike—to be equal. They do not condemn anyone’s past wrongdoings or hate even those presently causing harm.
The Seventh Realization is the awareness that the five categories of sensual desire—money, sex, fame, overeating, and oversleeping—lead to problems. Although you are in the world, try not to be caught in worldly matters. A monk, for example, has in their possession only three robes and one bowl. They live simply in order to practice the Way. Their precepts keep them free of attachment to worldly things, and they treat everyone equally and with compassion.
The Eighth Realization is the awareness that the fire of birth and death is raging, causing endless suffering everywhere. Take the Great Vow to help all beings, to suffer with all beings, and to guide all beings to the Realm of Great Joy.
These Eight Realizations are the discoveries of great beings, buddhas, and bodhisattvas who have practiced diligently the way of understanding and love. They have sailed the Dharmakaya boat to the shore of nirvana, and have then returned to the ordinary world, free of the five sensual desires, their minds and hearts directed toward the noble way. Using these Eight Realizations, they help all beings recognize the suffering in the world. If disciples of the Buddha recite and meditate on these Eight Realizations, they will put an end to countless misunderstandings and difficulties and progress toward enlightenment, leaving behind the world of birth and death, dwelling forever in peace.
Phật Thuyết Bát Đại Nhân Giác Kinh
Vi Phật đệ tử, thường ư trú dạ, chí tâm tụng niệm, Bát đại nhân giác:
Đệ nhất giác ngộ: thế gian vô thường, quốc độ nguy thúy; tứ đại khổ không, ngũ ấm vô ngã; sinh diệt biến dị, hư ngụy vô chủ; tâm thị ác nguyên, hình vi tội tẩu. Như thị quán sát, tiệm li sinh tử.
Đệ nhị giác tri: đa dục vi khổ, sinh tử bì lao, tùng tham dục khởi; thiểu dục vô vi, thân tâm tự tại.
Đệ tam giác tri: tâm vô yếm túc, duy đắc đa cầu, tăng trưởng tội ác; Bồ tát bất nhĩ, thường niệm tri túc, an bần thủ đạo, duy tuệ thị nghiệp.
Đệ tứ giác tri: giải đãi trụy lạc, thường hành tinh tấn, phá phiền não ác, tồi phục tứ ma, xuất ấm giới ngục.
Đệ ngũ giác ngộ: ngu si sinh tử, Bồ tát thường niệm, quảng học đa văn, tăng trưởng trí tuệ, thành tựu biện tài, giáo hóa nhất thiết, tất dĩ đại lạc.
Đệ lục giác tri: bần khổ đa oán, hoạnh kết ác duyên. Bồ tát bố thí, đẳng niệm oán thân, bất niệm cựu ác, bất tắng ác nhân.
Đệ thất giác ngộ: ngũ dục quá hoạn, tuy vi tục nhân, bất nhiễm thế lạc; thường niệm tam y, bình bát pháp khí; chí nguyện xuất gia, thủ đạo thanh bạch; phạm hạnh cao viễn, từ bi nhất thiết.
Đệ bát giác tri: sinh tử xí nhiên, khổ não vô lượng, phát đại thừa tâm, phổ tế nhất thiết; nguyện đại chúng sinh, thọ vô lượng khổ; linh chư chúng sinh, tất cánh đại lạc.
Như thử bát sự, nãi thị chư Phật Bồ tát đại nhân chi sở giác ngộ. Tinh tấn hành đạo, từ bi tu tuệ, thừa pháp thân thuyền, chí Niết bàn ngạn; phục hoàn sinh tử, độ thoát chúng sinh. Dĩ tiền bát sự, khai đạo nhất thiết, linh chư chúng sinh, giác sinh tử khổ, xả ly ngũ dục, tu tâm Thánh đạo.
Nhược Phật đệ tử, tụng thử bát sự, ư niệm niệm trung, diệt vô lượng tội; tấn thú Bồ đề, tốc đăng chánh giác; vĩnh đoạn sinh tử, thường trú khoái lạc.
佛說八大人覺經
為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺：
第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。
第二覺知：多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。
第三覺知：心無厭足，唯得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業。
第四覺知：懈怠墜落；常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。
第五覺悟：愚癡生死。菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。
第六覺知：貧苦多怨，橫結惡緣。菩薩布施，等念冤親，不念舊惡，不憎惡人。
第七覺悟：五欲過患。雖為俗人，不染世樂；常念三衣，瓶鉢法器；志願出家，守道清白；梵行高遠，慈悲一切。
第八覺知：生死熾然，苦惱無量。發大乘心，普濟一切；願代眾生，受無量苦；令諸眾生，畢竟大樂。
如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，捨離五欲，修心聖道。
若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪；進趣菩提，速登正覺；永斷生死，常住快樂。
Kinh Tám điều giác ngộ của các bậc đại nhân
Nguồn gốc
Kinh này được dịch từ kinh Bát đại nhân giác của tạng Hán, do thầy An Thế Cao dịch từ tiếng Phạn. Ðây là kinh 779 của tạng kinh Ðại chánh. Hành giả có thể tham khảo thêm kinh A Na Luật bát niệm của tạng Pāḷi (Anuruddhamahāvitakkasutta) trong Tăng chi bộ (Aṅguttara Nikāya) và kinh Bát niệm, kinh số 74 của bộ Trung A hàm (Kinh 26 của tạng kinh Ðại chánh). Kinh này tuy ngắn nhưng có đầy đủ những đề tài quán chiếu căn bản đưa tới tuệ giác và giải thoát. Xin tham khảo sách Kinh Bát đại nhân giác (1978, Nxb Lá Bối, Paris) do Thích Nhất Hạnh chú giải.
Soutra de l’Énergie d’Avalokita
« Honoré-par-le-Monde aux mille beautés,
Puis-je vous poser encore cette question :
Pourquoi ce Bodhisattva s’appelle-t-il Avalokita,
« Celui qui écoute profondément toutes les voix du monde » ?
L’Honoré à l’allure merveilleuse et à la bonté aimante
répondit à Akṣayamati :
— « Il s’appelle ainsi
Car ses actions inspirées par sa haute aspiration
Répondent à tous, où qu’ils soient.
Ses vœux sont aussi immenses que les océans.
Depuis des milliers de vies déjà,
Avalokita a suivi des centaines de millions de bouddhas
Et fait des vœux, grands et purs.
Je vous réponds en quelques mots :
Quiconque entend son nom ou voit son image
Puis fait naître la pleine conscience,
Vaincra toute souffrance dans tous les mondes.
Quiconque est jeté dans un grand brasier
Par quelqu’un aux intentions cruelles,
Qu’il invoque l’énergie d’Avalokita,
Et il verra l’immense brasier se transformer en étang de lotus.
Emporté par les eaux d’un vaste océan,
Affrontant dragons, démons et poissons,
Qu’il invoque l’énergie d’Avalokita
Et aucune vague tempétueuse ne pourra le noyer.
Poussé par son ennemi
Du sommet du Mont Sumeru,
Qu’il invoque l’énergie d’Avalokita
Et il restera comme le soleil dans le ciel.
Poursuivi par des méchants,
Tombé du Mont des Diamants,
Qu’il invoque l’énergie d’Avalokita
Et pas un seul de ses cils ne tombera.
Encerclé par des bandits armés,
Qui essaient de le tuer ou de lui nuire,
Qu’il invoque l’énergie d’Avalokita
Et la Compassion jaillira du cœur des bandits.
Souffrant des tortures des autorités,
Près de subir la peine de mort,
Qu’il invoque l’énergie d’Avalokita
Et les armes se briseront en morceaux.
Enfermé dans une prison,
Pieds et poings liés,
Qu’il invoque l’énergie d’Avalokita
Et il sera remis en liberté.
Empoisonné et ensorcelé,
Sa propre vie en danger,
Qu’il invoque l’énergie d’Avalokita
Et le malfaiteur lui-même subira le mauvais sort.
Face au rākṣasa féroce et violent,
Aux cruels dragons et aux méchants démons,
Qu’il invoque l’énergie d’Avalokita
Et aucun n’osera lui nuire.
Entouré de bêtes féroces
Aux terribles crocs et griffes,
Qu’il invoque l’énergie d’Avalokita
Et tous fuiront à grands pas.
Au milieu des serpents venimeux et des scorpions,
Dans l’air rendu toxique par la fumée,
Qu’il invoque l’énergie d’Avalokita
Et tous retourneront à leur abri.
Sous le tonnerre, la foudre, les nuages orageux, les éclairs,
Et la grêle qui se déverse à torrent,
Qu’il invoque l’énergie d’Avalokita
Et tout se dissipera immédiatement.
Les êtres en grande détresse,
Opprimés par une souffrance intense,
Seront sauvés de mille manières
Par l’énergie merveilleuse de la vision profonde d’Avalokita.
Il n’est pas un seul endroit dans les mondes des dix directions
Où le Bodhisattva, doté de tous les pouvoirs miraculeux,
De la grande vision profonde et des moyens habiles,
Ne fasse son apparition.
Les chemins menant aux royaumes des ténèbres,
A l’enfer, aux esprits affamés, aux bêtes
Et à la souffrance causée par la naissance,
La vieillesse, la maladie et la mort,
Disparaîtront aussi progressivement.
La méditation sur la Vérité, la Pureté,
L’Immense Vision Profonde,
La Bonté Aimante et la Compassion,
Est son vœu et sa contemplation de chaque instant.
Le Regard Profond sur l’Immaculé et la Pureté,
Tel le soleil de la Sagesse, dissipe les ténèbres,
Vainc les catastrophes, les vents et le feu,
Et illumine le monde entier.
La Compassion est aussi puissante que le tonnerre,
La Bonté Aimante aussi merveilleuse que de grands nuages.
Le nectar du Dharma, grâce à elles, tombe en pluie
Et éteint le feu des afflictions.
Quiconque se trouve en procès, dans une salle d’audience,
Ou dans des zones militaires terrifiantes,
Qu’il invoque l’énergie d’Avalokita
Et toutes rancunes et haines se neutraliseront.
Méditez sans cesse sur la Voix Merveilleuse,
Voix Suprême,
Voix de l’Écoute Profonde, Voix de la Marée Montante,
Voix qui transcende toute voix du monde ordinaire.
À chaque instant, sans jamais douter
Dans les moments de danger, de souffrance et de mort
Avalokita est pure sainteté
En qui nous devrions prendre refuge.
Touchons la Terre devant lui qui,
Empli de toutes les vertus possibles,
Regarde le monde de ses yeux compatissants.
L’océan de ses mérites est incommensurable. »
Hommage au Bodhisattva Avalokita. (3 fois)
Universal Door Chapter (Discourse on the Lotus of the Wonderful Dharma)
Buddha of ten thousand beautiful aspects,
may I ask you this question:
“Why did they give this bodhisattva
the name Avalokita?”
The World-Honored One, wonderfully adorned,
offered this reply to Akṣayamati:
“Because actions founded on her deep aspiration
can respond to the needs of any being in any circumstance.
“Her aspirations as wide as the oceans
were made for countless lifetimes.
She has attended to limitless Buddhas,
her great aspiration purified by mindfulness.
“When anyone hears her name or sees her image,
if they give rise to right mindfulness
they will be able to overcome
the suffering of all the worlds.
“When those with cruel intent
push us into a pit of fire,
as we invoke the strength of Avalokita,
the fire becomes a lotus lake.
“Adrift on the waters of the great ocean,
threatened by monsters of the deep,
as we invoke the strength of Avalokita,
we are saved from the storm waves.
“Standing atop Mount Meru,
if someone should push us down,
as we invoke the strength of Avalokita,
we dwell unharmed like the sun in space.
“Chased by a cruel person
down the diamond mountain,
as we invoke the strength of Avalokita,
not even an eyelash will be in danger.
“Encircled and assaulted by bandits
holding swords to wound and to kill,
as we invoke the strength of Avalokita,
the bandits feel our suffering.
“Persecuted by kings and ministers,
about to be executed,
as we invoke the strength of Avalokita,
sword blades shatter into pieces.
“Imprisoned or bound in iron chains,
with hands and feet placed in a yoke,
as we invoke the strength of Avalokita,
we are released into freedom.
“Poisons, curses, and bewitchings
putting us into danger,
as we invoke the strength of Avalokita,
harmful things return to their source.
“Attacked by a fierce and cruel yaksha,
a poisonous naga, or unkind spirit,
as we invoke the strength of Avalokita,
they will do us no harm.
“With wild animals all around
baring their teeth, tusks, and claws,
as we invoke the strength of Avalokita,
they run far away.
“Confronted with scorpions and poisonous snakes,
breathing fire and poisonous smoke,
as we invoke the strength of Avalokita,
they depart, the air clears.
“Caught beneath lightning, thunder, and clouds,
with hail pouring down in torrents,
as we invoke the strength of Avalokita,
the storm ends, the sunlight appears.
“All living beings caught in distress,
oppressed by immeasurable suffering
are rescued in ten thousand ways
by the wonderful power of her understanding.
“Miraculous power with no shortcoming,
wisdom and skillful means so vast —
in the ten directions of all the worlds,
there is no place she does not appear.
“The paths to realms of suffering,
the pain of birth, old age, sickness, and death,
hells, hungry spirits, or animals
are gradually purified.
“Look of truth, look of purity,
look of boundless understanding,
look of love, look of compassion —
the look to be always honored and practiced.
“Look of immaculate light and purity,
the sun of wisdom destroying darkness,
master of fire, wind, and disaster
illuminating the whole world.
“Heart of compassion like rolling thunder,
heart of love like gentle clouds,
water of Dharma nectar raining upon us,
extinguishing the fire of afflictions.
“In the courtroom, the place of lawsuits,
on the fields in the midst of war,
as we invoke the strength of Avalokita,
our enemies become our friends.
“Sound of wonder, sublime sound,
sound of one looking deeply into the world,
sound of the rising tide, the sound that surpasses worldly sounds,
the sound of which we should always be mindful.
“With mindfulness, free from doubts,
when facing catastrophe and death,
Avalokita is the pure and holy one
in whom we need to take refuge.
“We bow in gratitude to the one
who has all the virtues,
regarding the world with compassionate eyes,
an ocean of merit beyond measure.”
Diệu Pháp Liên Hoa Kinh Quan Thế Âm Bồ Tát Phổ Môn Phẩm
Thế Tôn diệu tướng cụ
Ngã kim trùng vấn bỉ
Phật tử hà nhân duyên
Danh vi Quan Thế Âm?
Cụ túc diệu tướng tôn
Kệ đáp Vô Tận Ý:
“Nhữ thính Quan Âm hạnh
Thiện ứng chư phương sở.
Hoằng thệ thâm như hải
Lịch kiếp bất tư nghì
Thị đa thiên ức Phật
Phát đại thanh tịnh nguyện.
Ngã vị nhữ lược thuyết
Văn danh cập kiến thân
Tâm niệm bất không quá
Năng diệt chư hữu khổ.
Giả sử hưng hại ý
Thôi lạc đại hỏa khanh
Niệm bỉ Quan Âm lực
Hỏa khanh biến thành trì.
Hoặc phiêu lưu cự hải
Long ngư chư quỷ nạn
Niệm bỉ Quan Âm lực
Ba lãng bất năng một.
Hoặc tại Tu Di phong
Vi nhân sở thôi đọa
Niệm bỉ Quan Âm lực
Như nhật hư không trụ.
Hoặc bị ác nhân trục
Đọa lạc Kim Cang sơn
Niệm bỉ Quan Âm lực
Bất năng tổn nhất mao.
Hoặc trị oán tặc nhiễu
Các chấp đao gia hại
Niệm bỉ Quan Âm lực
Hàm tức khởi từ tâm.
Hoặc tao vương nạn khổ
Lâm hình dục thọ chung
Niệm bỉ Quan Âm lực
Đao tầm đoạn đoạn hoại.
Hoặc tù cấm già tỏa
Thủ túc bị nữu giới
Niệm bỉ Quan Âm lực
Thích nhiên đắc giải thoát.
Chú trớ chư độc dược
Sở dục hại thân giả
Niệm bỉ Quan Âm lực
Hoàn trước ư bổn nhân.
Hoặc ngộ ác la sát
Độc long chư quỷ đẳng
Niệm bỉ Quan Âm lực
Thời tất bất cảm hại.
Nhược ác thú vi nhiễu
Lợi nha khảo trả bố
Niệm bỉ Quan Âm lực
Tật tẩu vô biên phương.
Ngoan xà cập phúc yết
Khí độc yên hỏa nhiên
Niệm bỉ Quan Âm lực
Tầm thinh tự hồi khứ.
Vân lôi cổ xiết điện
Giáng bạc chú đại võ
Niệm bỉ Quan Âm lực
Ứng thời đắc tiêu tán.
Chúng sinh bị khổn ách
Vô lượng khổ bức thân
Quan Âm diệu trí lực
Năng cứu thế gian khổ.
Cụ túc thần thông lực
Quảng tu trí phương tiện
Thập phương chư quốc độ
Vô sát bất hiện thân.
Chủng chủng chư ác thú
Địa ngục quỷ súc sinh
Sinh lão bệnh tử khổ
Dĩ tiệm tất linh diệt.
Chân quán thanh tịnh quán
Quảng đại trí tuệ quán
Bi quán cập từ quán
Thường nguyện thường chiêm ngưỡng.
Vô cấu thanh tịnh quang
Huệ nhật phá chư ám
Năng phục tai phong hỏa
Phổ minh chiếu thế gian.
Bi thế giới lôi chấn
Từ ý diệu đại vân
Chú cam lồ pháp vũ
Diệt trừ phiền não diệm.
Tránh tụng kinh quan xứ
Bố uý quân trận trung
Niệm bỉ Quan Âm lực
Chúng oán tất thối tán.
Diệu âm Quán thế âm
Phạm âm hải triều âm
Thắng bỉ thế gian âm
Thị cố tu thường niệm
Niệm niệm vật sinh nghi.
Quan Thế Âm tịnh thánh
Ư khổ não tử ách
Năng vi tác y hỗ.
Cụ nhất thiết công đức
Từ nhãn thị chúng sinh
Phước tụ hải vô lượng
Thị cố ưng đảnh lễ.”
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品
「世尊妙相具， 我今重問彼，
佛子何因緣， 名為觀世音？
具足妙相尊， 偈答無盡意：
『汝聽觀音行， 善應諸方所，
弘誓深如海， 歷劫不思議，
侍多千億佛， 發大清淨願。
我為汝略說， 聞名及見身，
心念不空過， 能滅諸有苦。
假使興害意， 推落大火坑，
念彼觀音力， 火坑變成池。
或漂流巨海， 龍魚諸鬼難，
念彼觀音力， 波浪不能沒。
或在須彌峯， 為人所推墮，
念彼觀音力， 如日虛空住。
或被惡人逐， 墮落金剛山，
念彼觀音力， 不能損一毛。
或值怨賊繞， 各執刀加害，
念彼觀音力， 咸即起慈心。
或遭王難苦， 臨刑欲壽終，
念彼觀音力， 刀尋段段壞。
或囚禁枷鎖， 手足被杻械，
念彼觀音力， 釋然得解脫。
呪詛諸毒藥， 所欲害身者，
念彼觀音力， 還著於本人。
或遇惡羅剎、 毒龍諸鬼等，
念彼觀音力， 時悉不敢害。
若惡獸圍遶， 利牙爪可怖，
念彼觀音力， 疾走無邊方。
蚖蛇及蝮蠍， 氣毒煙火燃，
念彼觀音力， 尋聲自迴去。
雲雷鼓掣電， 降雹澍大雨，
念彼觀音力， 應時得消散。
眾生被困厄， 無量苦逼身，
觀音妙智力， 能救世間苦。
具足神通力， 廣修智方便，
十方諸國土， 無剎不現身。
種種諸惡趣， 地獄鬼畜生，
生老病死苦， 以漸悉令滅。
真觀清淨觀， 廣大智慧觀，
悲觀及慈觀， 常願常瞻仰。
無垢清淨光， 慧日破諸闇，
能伏災風火， 普明照世間。
悲體戒雷震， 慈意妙大雲，
澍甘露法雨， 滅除煩惱焰。
諍訟經官處， 怖畏軍陣中，
念彼觀音力， 眾怨悉退散。
妙音觀世音， 梵音海潮音，
勝彼世間音， 是故須常念，
念念勿生疑。 觀世音淨聖，
於苦惱死厄， 能為作依怙，
具一切功德， 慈眼視眾生，
福聚海無量， 是故應頂禮。』」