比丘請經

我聞如是:

⼀時,佛遊王舍城,在⽵林迦蘭哆園,與⼤比丘眾俱,受夏坐。

爾時,尊者⼤目揵連告諸比丘:諸賢!若有比丘請諸比丘,諸尊,語我、教我、訶我,莫難於我。所以者何?諸賢!或有⼀⼈戾語,成就戾語法,成就戾語法故,令諸梵⾏者不語彼,不教、不訶⽽難彼⼈。諸賢!何者戾語法?若有成就戾語法者,諸梵⾏者不語彼,不教、不訶⽽難彼⼈。諸賢!或有⼀⼈惡欲、念欲。諸賢!若有⼈惡欲、念欲者,是謂戾語法。如是染⾏染、不語結住,欺誑諛諂,慳貪嫉妬,無慙無愧,瞋弊惡意,瞋恚語⾔,訶比丘訶,訶比丘輕慢,訶比丘發露,更互相避⽽說外事,不語、瞋恚、憎嫉熾盛,惡朋友、惡伴侶,無恩、不知恩。諸賢!若有⼈無恩、不知恩者,是謂戾語法。諸賢!是謂諸戾語法。若有成就戾語法者,諸梵⾏者不語彼,不教、不訶⽽難彼⼈,諸賢!比丘者,當自思量。

諸賢!若有⼈惡欲、念欲者,我不愛彼;若我惡欲、念欲者,彼亦不愛我。比丘如是觀,不⾏惡欲、不念欲者,當學如是。如是染⾏染、不語結住,欺誑諛諂,慳貪嫉妬,無慙無愧,瞋弊惡意,瞋瞋語⾔,訶比丘,訶比丘輕慢,訶比丘發露,更互相避⽽說外事,不語、瞋恚、憎嫉熾盛,惡朋友、惡伴侶,無恩、不知恩。諸賢!若有⼈無恩、不知恩者,我不愛彼;若我無恩、不知恩者,彼亦不愛我。比丘如是觀,不⾏無恩、不知恩者,當學如是。

諸賢!若比丘不請諸比丘,諸尊!語我、教我、訶我,莫難於我。所以者何?諸賢!或有⼀⼈善語,成就善語法,成就善語法故,諸梵⾏者善語彼,善教、善訶,不難彼⼈。諸賢!何者善語法?若有成就善語法者,諸梵⾏者善語彼,善教、善訶,不難

彼⼈。諸賢!或有⼀⼈不惡欲、不念欲。諸賢!若有⼈不惡欲、不念欲者,是謂善語法。如是不染⾏染、不語結住,不欺誑諛諂,不慳貪嫉妬,不無慙無愧,不瞋弊惡意,不瞋瞋語⾔,不訶比丘訶,不訶比丘輕慢,不訶比丘發露,不更互相避⽽說外事,不不語、瞋恚、憎嫉熾盛,不惡朋友、惡伴侶,不無恩、不知恩。諸賢!若有⼈不無恩、不知恩者,是謂善語法。諸賢!是謂諸善語法。若有成就善語法者,諸梵⾏者善語彼,善教、善訶,不難彼⼈。諸賢!比丘者當自思量。

諸賢!若有⼈不惡欲、不念欲者,我愛彼⼈;若我不惡欲、不念欲者,彼亦愛我。比丘如是觀,不⾏惡欲、不念欲者,當學如是。如是不染⾏染、不不語結住,不欺誑諛諂,不慳貪嫉妬,不無慙無愧,不瞋弊惡意,不瞋瞋語⾔,不訶比丘訶,不訶比丘輕慢,不訶比丘發露,不更互相避⽽說外事,不不語、瞋恚、憎嫉熾盛,不惡朋友、惡伴侶,不無恩、不知恩。諸賢!若有⼈不無恩、不知恩者,我愛彼⼈;若我不無恩、不知恩者,彼亦愛我。比丘如是觀,不無恩、不知恩者,當學如是。

「諸賢!若比丘如是觀者,必多所饒益,我為惡欲、念欲,為不惡欲、念欲耶?諸賢!若比丘觀時,則知我是惡欲、念欲者,則不歡悅,便求欲斷。諸賢!若比丘觀時,則知我無惡欲、不念欲者,即便歡悅,我自清淨,求學尊法,是故歡悅。諸賢!猶有目⼈以鏡自照,則見其面淨及不淨。諸賢!若有目⼈見面有垢者,則不歡悅,便求欲洗。諸賢!若有目⼈見面無垢者,即便歡悅我面清淨,是故歡悅。

諸賢!若比丘觀時,則知我⾏惡欲、念欲者,則不歡悅,便求欲斷。諸賢!若比丘觀時,則知我不⾏惡欲、不念欲者,即便歡悅,我自清淨,求學尊法,是故歡悅。如是我為染⾏染,為不染⾏染;為不語結住,為不不語結住;為欺誑諛諂,為不欺誑諛諂;為慳貪嫉妬,為不慳貪嫉妬;為無慙無愧,為不無慙無愧;為瞋弊惡意,為不瞋弊惡意;為瞋瞋語⾔,為不瞋瞋語⾔;為訶比丘訶,為不訶比丘訶;為訶比丘輕慢,為不訶比丘輕慢;為訶比丘發露,為不訶比丘發露;為更互相避,為不更互相避;為說外事,為不說外事;為不語、瞋恚、憎嫉熾盛,為不不語、瞋恚、憎嫉熾盛;為惡朋友、惡伴侶,為不惡朋友、惡伴侶;為無恩、不知恩,為不無恩,不知恩耶?諸賢!若比丘觀時,則知我無恩、不知恩者,則不歡悅,便求欲斷。諸賢!若比丘觀時,則知我不無恩、不知恩者,即便歡悅,我自清淨,求學尊法,是故歡悅。諸賢!猶有目⼈以鏡自照,則見其面淨及不淨。諸賢!若有目⼈見面有垢者,則不歡悅,便求欲洗。諸賢!若有目⼈見面無垢者,即便歡悅我面清淨,是故歡悅。

諸賢!如是若比丘觀時,則知我無恩、不知恩者,則不歡悅,便求欲斷。諸賢!若比丘觀時,則知我不無恩、不知恩者,即便歡悅,我自清淨,求學尊法,是故歡悅。因歡悅故,便得歡喜。因歡喜故,便得⽌身。因⽌身故,便得覺樂。因覺樂故,便得定⼼。諸賢!多聞聖弟⼦因定⼼故,便見如實、知如真。因見如實、知如真故,便得厭。因厭故,便得無欲。因無欲故,便得解脫。因解脫故,便得知解脫,⽣已盡,梵⾏已立,所作已辦,不更受有,知如真。

尊者⼤目揵連所說如是。彼諸比丘聞尊者⼤目揵連所說,歡喜奉⾏。

Kinh Soi gương

Nguồn gốc

Kinh này vốn tên là Anumānasutta, kinh số 15 trong Trung bộ(Majjhima Nikāya). Kinh này rất cần thiết cho hạnh phúc của những người xuất gia cùng sống dưới một mái tu viện. Trong tạng Hán, ta cũng có kinh Tỳ kheo thỉnh, nội dung tương đương. Kinh Tỳ kheo thỉnh là kinh 89 của bộ Trung A hàm (26, tạng kinh Ðại chánh).

Đại Không Pháp Kinh

Như thị ngã văn:

Nhất thời, Phật trú Câu lưu sấu Điều ngưu tụ lạc.

Nhĩ thời, Thế Tôn cáo chư tỳ kheo: “Ngã đương vị nhữ đẳng thuyết pháp, sơ, trung, hậu thiện, thiện nghĩa thiện vị, thuần nhất thanh tịnh, phạm hạnh thanh bạch, sở vị Đại không pháp kinh. Đế thính, thiện tư, đương vị nhữ thuyết. Vân hà vi Đại không pháp kinh? Sở vị thử hữu cố bỉ hữu, thử khởi cố bỉ khởi, vị duyên vô minh hành, duyên hành thức, nãi chí thuần đại khổ tụ tập.

“Duyên sinh lão tử giả, nhược hữu vấn ngôn: ‘Bỉ thùy lão tử? Lão tử thuộc thùy?’ Bỉ tắc đáp ngôn: ‘Ngã tức lão tử, kim lão tử thuộc ngã, lão tử thị ngã.’ Sở ngôn: ‘Mạng tức thị thân.’ Hoặc ngôn: ‘Mạng dị thân dị.’ Thử tắc nhất nghĩa, nhi thuyết hữu chủng chủng. Nhược kiến ngôn: ‘Mạng tức thị thân.’ Bỉ phạm hạnh giả sở vô hữu. Nhược phục kiến ngôn: ‘Mạng dị thân dị.’ Phạm hạnh giả sở vô hữu. Ư thử nhị biên, tâm sở bất tùy, chánh hướng trung đạo. Hiền thánh xuất thế, như thật bất điên đảo chánh kiến, vị duyên sinh lão tử. Như thị sinh, hữu, thủ, ái, thọ, xúc, lục nhập xứ, danh sắc, thức, hành, duyên vô minh cố hữu hành.

“Nhược phục vấn ngôn: ‘Thùy thị hành? Hành thuộc thùy?’ Bỉ tắc đáp ngôn: ‘Hành tắc thị ngã, hành thị ngã sở.’ Bỉ như thị: ‘Mạng tức thị thân.’ Hoặc ngôn: ‘Mạng dị thân dị.’ Bỉ kiến mạng tức thị thân giả, phạm hạnh giả vô hữu; hoặc ngôn mạng dị thân dị giả, phạm hạnh giả diệc vô hữu. Ly thử nhị biên, chánh hướng trung đạo. Hiền thánh xuất thế, như thật bất điên đảo chánh kiến sở tri, sở vị duyên vô minh hành.

“Chư tỳ kheo! Nhược vô minh ly dục nhi sinh minh, bỉ thùy lão tử? Lão tử thuộc thùy giả? Lão tử tắc đoạn, tắc tri đoạn kỳ căn bản, như tiệt đa la thọ đầu, ư vị lai thế thành bất sinh pháp. Nhược tỳ kheo vô minh ly dục nhi sinh minh, bỉ thùy sinh? Sinh thuộc thùy? Nãi chí thùy thị hành? Hành thuộc thùy giả? Hành tắc đoạn, tắc tri đoạn kỳ căn bản, như tiệt đa la thọ đầu, ư vị lai thế thành bất sinh pháp, nhược tỳ kheo vô minh ly dục nhi sinh minh, bỉ vô minh diệt tắc hành diệt, nãi chí thuần đại khổ tụ diệt, như thị Đại không pháp kinh.”

Phật thuyết thử kinh dĩ, chư tỳ kheo văn Phật sở thuyết, hoan hỉ phụng hành.

大空法經

如是我聞:

一時,佛住拘留搜調牛聚落。

爾時,世尊告諸比丘:我當為汝等說法,初、中、後善,善義善味,純一清淨,梵行清白,所謂大空法經。諦聽,善思,當為汝說。云何為大空法經?所謂此有故彼有,此起故彼起,謂緣無明行,緣行識,乃至純大苦聚集。

緣生老死者,若有問言:彼誰老死?老死屬誰?彼則答言:我即老死,今老死屬我,老死是我。所言:命即是身。或言:命異身異。此則一義,而說有種種。若見言:命即是身。彼梵行者所無有。若復見言:命異身異。梵行者所無有。於此二邊,心所不隨,正向中道。賢聖出世,如實不顛倒正見,謂緣生老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行,緣無明故有行。

若復問言:誰是行?行屬誰?彼則答言:行則是我,行是我所。彼如是:命即是身。或言:命異身異。彼見命即是身者,梵行者無有;或言命異身異者,梵行者亦無有。離此二邊,正向中道。賢聖出世,如實不顛倒正見所知,所謂緣無明行。

諸比丘!若無明離欲而生明,彼誰老死?老死屬誰者?老死則斷,則知斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明,彼誰生?生屬誰?乃至誰是行?行屬誰者?行則斷,則知斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世成不生法,若比丘無明離欲而生明,彼無明滅則行滅,乃至純大苦聚滅,是名大空法經。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

Nhân Duyên Pháp Kinh

Như thị ngã văn:

Nhất thời, Phật trú Vương Xá thành Ca lan đà Trúc viên.

Nhĩ thời, Thế Tôn cáo chư tỳ kheo: “Ngã kim đương thuyết nhân duyên pháp cập Duyên sinh pháp.

“Vân hà vi Nhân duyên pháp? Vị thử hữu cố bỉ hữu, vị duyên vô minh hành. Duyên hành thức, nãi chí như thị thuần đại khổ tụ tập. Vân hà Duyên sinh pháp? Vị vô minh, hành. Nhược Phật xuất thế, nhược vị xuất thế, thử pháp thường trú, pháp trú pháp giới, bỉ Như Lai tự sở giác tri, thành Đẳng chánh giác, vị nhân diễn thuyết, khai thị hiển phát, vị duyên vô minh hữu hành, nãi chí duyên sinh hữu lão tử. Nhược Phật xuất thế, nhược vị xuất thế, thử pháp thường trú, pháp trú pháp giới, bỉ Như Lai tự giác tri, thành Đẳng chánh giác, vị nhân diễn thuyết, khai thị hiển phát, vị duyên sinh cố, hữu lão, bệnh, tử, ưu, bi, não, khổ. Thử đẳng chư pháp, pháp trú, pháp không, pháp như, pháp nhĩ, pháp bất ly như, pháp bất dị như, thẩm đế chân thật, bất điên đảo. Như thị tùy thuận duyên khởi, thị danh duyên sinh pháp. Vị vô minh, hành, thức, danh sắc, lục nhập xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão, bệnh, tử, ưu, bi, não, khổ, thị danh duyên sinh pháp.

“Đa văn thánh đệ tử ư thử nhân duyên pháp, duyên sinh pháp chánh tri thiện kiến, bất cầu tiền tế, ngôn: ‘Ngã quá khứ thế nhược hữu, nhược vô? Ngã quá khứ thế hà đẳng loại? Ngã quá khứ thế hà như?’ Bất cầu hậu tế: ‘Ngã ư đương lai thế vi hữu, vi vô? Vân hà loại? Hà như?’ Nội bất do dự: ‘Thử thị hà đẳng? Vân hà hữu thử vi tiền? Thùy chung đương vân hà chi? Thử chúng sinh tùng hà lai? Ư thử một đương hà chi?’ Nhược sa môn, Bà la môn khởi phàm tục kiến sở hệ, vị thuyết ngã kiến sở hệ, thuyết chúng sinh kiến sở hệ, thuyết thọ mạng kiến sở hệ, kỵ húy cát khánh kiến sở hệ, nhĩ thời tất đoạn, tất tri, đoạn kỳ căn bản, như tiệt đa la thọ đầu, ư vị lai thế, thành bất sinh pháp. Thị danh đa văn thánh đệ tử ư nhân duyên pháp, duyên sinh pháp như thật chánh tri, thiện kiến, thiện giác, thiện tu, thiện nhập.”

Phật thuyết thử kinh dĩ, chư tỳ kheo văn Phật sở thuyết, hoan hỉ phụng hành.

因緣法經

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時,世尊告諸比丘:我今當說因緣法及緣生法。

云何為因緣法?謂此有故彼有,謂緣無明行,緣行識,乃至如是純大苦聚集。

云何緣生法?謂無明、行。若佛出世,若未出世,此法常住,法住法界,彼如來自所覺知,成等正覺,為人演說,開示顯發,謂緣無明有行,乃至緣生有老死。若佛出世,若未出世,此法常住,法住法界,彼如來自覺知,成等正覺,為人演說,開示顯發,謂緣生故,有老、病、死、憂、悲、惱、苦。此等諸法,法住、法空、法如、法爾,法不離如,法不異如,審諦真實、不顛倒。如是隨順緣起,是名緣生法。謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,是名緣生法。

多聞聖弟子於此因緣法、緣生法正知善見,不求前際,言:我過去世若有、若無?我過去世何等類?我過去世何如?不求後際:我於當來世為有、為無?云何類?何如?內不猶豫:此是何等?云何有此為前?誰終當云何之?此眾生從何來?於此沒當何之?若沙門、婆羅門起凡俗見所繫,謂說我見所繫、說眾生見所繫、說壽命見所繫、忌諱吉慶見所繫,爾時悉斷、悉知,斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世,成不生法。是名多聞聖弟子於因緣法、緣生法如實正知,善見、善覺、善修、善入。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

Soutra De La Voie Du Milieu

Ainsi ai-je entendu le Bouddha enseigner, un jour où il demeurait à la maison des hôtes d’une forêt du district de Nala. Ce jour-là, le Vénérable Kātyāyana vint lui rendre visite. Après s’être prosterné aux pieds du Bouddha, le Vénérable se mit à côté de l’Éveillé, il s’assit et demanda :

«Le Très Honoré a souvent parlé de la vue juste. Qu’est-ce que la vue juste ? Comment le Très Honoré explique-t-il la vue juste ? »

Le Bouddha répondit à Kātyāyana : les gens du monde ont souvent tendance à croire en l’une de ces deux vues : l’être et le non-être. Ils s’attachent à une perception fausse. À cause de cette perception fausse, ils sont emprisonnés dans ces deux concepts : être et non-être. Kātyāyana, la plupart des personnes sont prisonnières de l’attachement et de la saisie. Celles qui ne le sont pas ne saisissent et ne gardent plus rien ; elles sont libérées de la perception erronée de l’existence d’un soi séparé. Elles comprennent que la souffrance se manifeste lorsque les conditions favorables sont réunies et qu’elle disparaît lorsque les conditions ne sont plus favorables. N’ayant plus aucun doute, leur vue n’est pas influencée par celle des autres. En revanche, elle est le fruit de leur propre réflexion. C’est ce que l’on nomme la vue juste. C’est ainsi que le Tathāgata la présente.

« Mais pourquoi la présente-il ainsi ? Lorsqu’une personne à la vue juste observe la manifestation du monde, elle ne le voit pas comme non-existant. Ayant la vue juste, quand elle observe la dissolution du monde, elle ne le voit pas comme existant. Kātyāyana, s’attacher à l’être est une vue extrême et s’attacher au non-être est une autre vue extrême. Le Tathāgata se tient à l’écart de ces deux extrêmes et enseigne la Voie du Milieu. La Voie du Milieu signifie : ceci est parce que cela est; ceci apparaît parce que cela apparaît. Parce que l’ignorance existe, la formation existe. Parce que la formation existe, la conscience existe. Parce que la conscience existe, le corps et l’esprit existent. Parce que le corps et l’esprit existent, les six organes des sens existent. Parce que les six organes sensoriels existent, le contact existe. Parce que le contact existe, la sensation existe. Parce que la sensation existe, le désir existe. Parce que le désir existe, la saisie existe. Parce que la saisie existe, le devenir existe. Parce que le devenir existe, la naissance existe. Parce que la naissance existe, la vieillesse et la mort existent et ainsi, la souffrance s’accumule en une masse énorme. Mais avec l’extinction de l’ignorance, la formation cesse. Avec la disparition de la formation, la conscience cesse. Sans conscience, le corps et l’esprit cessent. Sans corps et esprit, les six organes des sens cessent. Sans organes sensoriels, le contact cesse. Sans contact, la sensation n’existe plus. Sans sensation, il n’y a plus de désir. Sans désir, plus de saisie. Sans saisie, le devenir cesse. Sans devenir, la naissance cesse. Sans naissance, la vieillesse et la mort cessent et finalement, la masse entière de la souffrance s’éteint. »

Aussitôt que Bouddha acheva son discours, l’esprit du Vénérable Kātyāyana s’illumina. Il se libéra de la souffrance, trancha tout attachement et atteignit l’état d’Arahat.

Discourse On The Middle Way

I heard these words of the Buddha one time when the Lord was staying at the guest house in a forest of the district of Nala. At that time, the Venerable Kātyāyana came to visit him and asked, “The Tathāgata has spoken of Right View. How would the Tathāgata describe Right View?”

The Buddha told the venerable monk, “People in the world tend to believe in one of two views: the view of being or the view of nonbeing. That is because they are bound to wrong perception. It is wrong perception that leads to the concepts of being and nonbeing. Kātyāyana, most people are bound to the internal formations of discrimination and preference, grasping and attachment. Those who are not bound to the internal knots of grasping and attachment no longer imagine and cling to the idea of a self. They understand, for example, that suffering comes to be when conditions are favorable, and that it fades away when conditions are no longer favorable. They no longer have any doubts. Their understanding has not come to them through others; it is their own insight. This insight is called Right View, and this is the way the Tathāgata would describe Right View.

“How is this so? When people who have correct insight observe the coming to be of the world, the idea of nonbeing does not arise in them, and when they observe the fading away of the world, the idea of being does not arise in their mind. Kātyāyana, viewing the world as being is an extreme; viewing it as nonbeing is another extreme. The Tathāgata avoids these two extremes and teaches the Dharma dwelling in the Middle Way.

“The Middle Way says that this is, because that is; this is not, because that is not. Because there is ignorance, there are formations; because there are formations, there is consciousness; because there is consciousness, there is the psyche-soma; because there is the psyche-soma, there are the six senses; because there are the six senses, there is contact; because there is contact, there is feeling; because there is feeling, there is craving; because there is craving, there is grasping; because there is grasping, there is becoming; because there is becoming, there is birth; because there is birth, there are old age, death, grief, and sorrow. That is how this entire mass of suffering arises. But with the fading away of ignorance, formations cease; with the fading away of formations, consciousness ceases . . . and finally birth, old age, death, grief, and sorrow will fade away. That is how this entire mass of suffering ceases.” 

After listening to the Buddha, the Venerable Kātyāyana was enlightened and liberated from sorrow. He was able to untie all of his internal knots and attain arhatship.

Ca Chiên Diên Kinh

Như thị ngã văn: Nhất thời Phật trú Na Lê tụ lạc thâm lâm trung đãi tân xá.

Nhĩ thời, tôn giả Tán Đà Ca Chiên Diên nghệ Phật sở, khể thủ Phật túc, thối trú nhất diện, bạch Phật ngôn: Thế Tôn! Như Thế Tôn thuyết chánh kiến. Vân hà chánh kiến? Vân hà Thế Tôn thi thiết chánh kiến?

Phật cáo Tán Đà Ca Chiên Diên: Thế gian hữu nhị chủng y, nhược hữu, nhược vô, vi thủ sở xúc, thủ sở xúc cố, hoặc y hữu, hoặc y vô, nhược vô thử thủ giả, tâm cảnh hệ trước sử bất thủ, bất trú, bất kế ngã khổ sinh nhi sinh, khổ diệt nhi diệt, ư bỉ bất nghi, bất hoặc, bất do ư tha nhi tự tri, thị danh chánh kiến, thị danh Như Lai sở thi thiết chánh kiến. Sở dĩ giả hà? Thế gian tập như thật chánh tri kiến, nhược thế gian vô giả bất hữu, thế gian diệt như thật chánh kiến, nhược thế gian hữu giả vô hữu, thị danh ly ư nhị biên thuyết ư trung đạo, sở vị thử hữu cố bỉ hữu, thử khởi cố bỉ khởi, vị duyên vô minh hành, nãi chí thuần đại khổ tụ tập, vô minh diệt cố hành diệt, nãi chí thuần đại khổ tụ diệt.

Phật thuyết thử kinh dĩ, tôn giả Tán Đà Ca Chiên Diên văn Phật sở thuyết, bất khởi chư lậu, tâm đắc giải thoát, thành A la hán.

迦旃延經

如是我聞:

一時,佛住那梨聚落深林中待賓舍。

爾時,尊者散陀迦旃延詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:世尊!如世尊說正見。云何正見?云何世尊施設正見?

佛告散陀迦旃延:世間有二種依,若有、若無,為取所觸;取所觸故,或依有、或依無。若無此取者,心境繫著使不取、不住、不計我苦生而生,苦滅而滅,於彼不疑、不惑,不由於他而自知,是名正見,是名如來所施設正見。所以者何?世間集如實正知見,若世間無者不有,世間滅如實正見,若世間有者無有,是名離於二邊說於中道,所謂此有故彼有,此起故彼起,謂緣無明行,乃至純大苦聚集,無明滅故行滅,乃至純大苦聚滅。

佛說此經已,尊者散陀迦旃延聞佛所說不起諸漏,心得解脫,成阿羅漢。